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Wednesday, August 31, 2022

Paz dañina

Baba

Paz dañina

Namaskar,

Una mujer en un hogar indio no levanta la voz contra su esposo abusivo debido a la presión social. El esposo puede descomprimir sus frustraciones golpeando a su esposa e hijos. Por miedo y respeto por las pobres normas sociales , la esposa tolera tranquilamente el comportamiento cruel de su marido. Desde el exterior, la casa puede parecer tranquila y pacífica, ya que no hay peleas. Eso es paz estática. ¿Debería aceptarse una quietud tan morbosa y estática como una paz deseable? Según la ideología de Ananda Marga, ta'masikii sha'nti (paz estática) no es deseable.

Tres tipos de sha'nti (paz)

Según la ideología de Ananda Marga, hay tres tipos de sha'nti (paz), a saber, (1) ta'masikii sha'nti(estático), (2) sa'ttvikii sha'nti (consciente), y (3) parama' sha'nti (paz perfecta).

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 3, "Problems of the Day", Baba nos dice: El grito, “¡Paz! ¡Paz!" se ha convertido en una locura en el mundo de hoy. ¿Se puede lograr algo con tales gritos? No hay forma de establecer la paz excepto luchar contra los mismos factores que perturban la paz. (resumen en español)


#1: Ta'masikii sha'nti / paz estática

Durante una lucha contra la explotación, si la voz de agitación es silenciada por la fuerza, entonces la lucha cesa. Este cese de la lucha es causado por la victoria de las fuerzas avidyá (negativas) sobre las fuerzas vidyá (positivas). Muchos piensan erróneamente que la paz se ha logrado cuando todo el ruido de la lucha ha terminado. Sin embargo, la llamada paz no es buena y se llama ta'masikii sha'nti (paz estática).
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Por ejemplo, considere una situación en cualquier fábrica en la que exista una grave desigualdad en los salarios y diga que los trabajadores ganan 1 dólar mientras que el director general gana 300 veces más por día. Es natural que los trabajadores detengan su trabajo para hacer campaña por salarios justos. La gerencia puede llamar a la policía para que se ocupe de los disturbios subsiguientes, y la policía puede golpear a los agitadores o, peor aún, abrir fuego y matar a algunos de ellos para intimidar al resto y detener el movimiento. Después de esto, los trabajadores intimidados podrán volver al trabajo y podrá publicarse que se ha restablecido la paz. El trasfondo de la explotación sigue sin abordarse. Eso es paz estática.

#2: Sa'ttvikii sha'nti / paz sensible


Cuando la fuerza de vidyá (fuerza positiva) vence a la fuerza de avidyá (fuerza negativa), entonces también cesa la lucha. La paz así obtenida se llama sa'ttvikii sha'nti (paz sútil). Lograr la paz consciente requiere una gran cantidad de esfuerzo. Esta es una situación deseable de paz en la vida colectiva.

#3: Parama’ sha’nti / paz absoluta


La lucha entre avidyá (fuerza negativa) y vidyá (fuerza positiva) es perpetua. Puede haber un cese temporal de la lucha de vez en cuando y en diferentes lugares. Si gana vidyá (fuerza positiva), decimos que se ha establecido la paz sensible, mientras que si gana avidyá (fuerza negativa), decimos que se ha establecido una paz estática. Sin embargo, estas victorias son temporales y ni la paz consciente ni la estática son permanentes. El alivio permanente sólo es posible con la paz absoluta. La paz absoluta es posible solo cuando uno desarrolla bhakti y se instala en la mente de Parama Purus'a.


La paz estática es lo que abunda hoy en día

Desafortunadamente, una gran mayoría aboga por ta'masikii sha'nti superficial. La gente trata de callar la conmoción sin investigar y abordar la causa principal. Si sale ruido de un hogar debido a que el esposo golpea a su esposa, entonces es un pecado no intervenir y detener la explotación. La mayoría de la gente simplemente le dice al esposo y a la esposa que mantengan la paz y no hagan ruido, pero no tratan de averiguar la causa principal. Al pedir al marido y a la mujer que no hagan ruido, se intenta establecer una paz estática. A menudo, los padres les gritan a sus hijos que se pelean que mantengan silencio sin discriminar quién es el principal alborotador. En tales casos, los padres están dando un ejemplo equivocado de establecer una paz estática. El enfoque correcto es encontrar la causa principal y rectificarla. Tal acercamiento puede ser más difícil, pero la paz así obtenida es sútil y recomendable.

La paz absoluta sólo es posible en la vida individual


Tanto la paz ta'masikii (estática) como la sa'ttvikii son de naturaleza temporal, ya que la noción de tal paz es aplicable solo en el ámbito de este mundo, que es una realidad relativa. El universo creado es una realidad relativa, y no puede haber una paz absoluta en este plano relativo. Uno puede lograr la paz absoluta en la vida individual, pero no en la vida colectiva. Por lo tanto, como sadhakas, nuestro objetivo debe ser establecer sa'ttvikii sha'nti (paz) en la esfera colectiva mientras buscamos Parama' Sha'nti en nuestras vidas individuales.
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Conclusión

Muchas veces la gente piensa que poner fin a la conmoción sofocando la lucha contra la injusticia y la explotación es la forma de traer la paz. Sin embargo, en tales casos, la explotación y la injusticia quedan sin abordar, y la paz así obtenida es ta'masikii sha'nti / paz estática. La mayoría de ustedes saben que en estos días en AMPS, prevalece la paz negra / ta'masikii sha'nti. La paz de Ta'masik no es buena, y debemos esforzarnos por lograr una paz consciente en nuestras vidas colectivas. En nuestras vidas individuales, sin embargo, debemos esforzarnos por Parama 'Sha'nti (paz absoluta) ya que solo eso es permanente.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 3, “Problems of the Day”, Baba nos dice : El grito, “¡Paz! ¡Paz!" se ha convertido en una locura en el mundo de hoy. ¿Se puede lograr algo con tales gritos? No hay forma de establecer la paz excepto luchar contra los mismos factores que perturban la paz. (resumen en español)

En Él,
Samvit

La paz absoluta puede derramarse sólo sobre individuos

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life in a Nutshell Part 11, “To Know Him Is to Be Free from All Fetters”, Baba nos dice: Jiṋátvá shivaḿ shántimatyantameti. Parama Purusa es Shiva. Conociéndolo a Él, los seres humanos pueden alcanzar la paz absoluta. La palabra shánti se deriva del verbo raíz Saḿskrta sham más el sufijo ktin. Shánti significa permanecer absorto en uno mismo. Uno puede alcanzar la ecuanimidad y el equilibrio mental conociendo a Parama Puruśa. Esto es lo que se llama shánti. (resumen en español)

En un resumen en español de The Awakening of Women, “Economic Self-Reliance – Section A”, Baba nos dice: Cuando la fuerza estática se vuelva predominante, habrá paz, lo que se denomina tamoguńii shánti [paz estática]. Cuando domine la fuerza sensible, también habrá paz, que se llama sáttvikii shánti [paz sensible]. Esta lucha entre las fuerzas estáticas y conscientes continuará mientras exista el universo. No puede haber ninguna paz absoluta en el reino de la relatividad. La paz absoluta puede llover sobre la vida de un individuo, pero no sobre el cuerpo colectivo. Cuando la animación individual se suspende en la animación Cósmica, o cuando la aspiración individual se suspende en la aspiración Cósmica, el resultado es la paz absoluta. La paz absoluta en el cuerpo colectivo significa la suspensión del universo, lo cual es una imposibilidad”. (resumen en español)

“No peleen”: un frase falsa


En un resumen en español de Prout in a Nutshell Part 3, “Problems of the Day”, Baba nos dice: El grito, “¡Paz! ¡Paz!" se ha convertido en una locura en el mundo de hoy. ¿Se puede lograr algo con tales gritos? No hay forma de establecer la paz excepto luchar contra los mismos factores que perturban la paz. Incluso en la vida personal de cada ser humano, hay una lucha constante entre el intelecto benévolo y el malévolo, o entre vidyá y avidyá. A veces triunfa vidyá, mientras que otras veces gana avidyá. También en la vida social continúa esta lucha entre vidyá y avidyá. Vidyá tiene que luchar contra avidyá, y en esta lucha dondequiera y mientras vidyá permanezca triunfante, hay un tipo especial de paz que puede llamarse sáttvikii shánti [paz sensible]. De manera similar, dondequiera y mientras avidyá permanezca victoriosa en esta lucha, allí también prevalecerá un tipo especial de paz que puede llamarse támasikii shánti [paz estática]. Así encontramos que la paz es en realidad un factor relativo. La paz absoluta o permanente no puede ocurrir en la vida colectiva porque el universo creado, que está inmerso en el proceso de saiṋcara [extroversión] y pratisaiṋcara [introversión], está, de hecho, dominado primero por Avidyá [fuerza extrovertida], y luego por Vidyá [fuerza introvertida], respectivamente. (resumen en español)

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Monday, August 29, 2022

Ideas de Ananda Marga en todas partes

Baba

Ideas de Ananda Marga en todas partes

Namaskar,

Dondequiera que las personas trabajen, pueden observar muchas lagunas y deficiencias ideológicas. Puede ser extremadamente beneficioso si las personas hacen una introspección y analizan las cuestiones ideológicas en sus respectivos lugares de trabajo a la luz de la filosofía de Ananda Marga y escriben publicaciones.

Una persona naturalmente conoce su trabajo y tiene una visión profunda de cuáles son los problemas y qué mejoras se necesitan. Si también tienen un buen conocimiento de la filosofía de Ananda Marga, pueden hacer publicaciones sobre cómo se pueden resolver los problemas prácticos de su lugar de trabajo. Aquellos que no tengan una buena comprensión pueden discutir con personas que conocen la filosofía de Ananda Marga y luego pueden escribir publicaciones. La ventaja de que la persona que pertenece a un lugar de trabajo en particular es que conoce su lugar de trabajo específico y solo esa persona puede hacer una publicación de este tipo y puede presentar la visión de Ananda Marga al mundo.
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Los pensamientos son muy poderosos

La gente común piensa que incluso si tales publicaciones se escriben y difunden a unos pocos miles de personas, es posible que no cambie el estado de las cosas. Piensan que se escriben tantos artículos y blogs a diario, pero no se está produciendo ningún cambio. Son escépticos acerca de los beneficios que traerán tales publicaciones y, a menudo, dicen: "¿Qué bien ocurrirá con solo leer y pensar en los problemas?"


Historia #1: Las soluciones de Baba en la oficina ferroviaria de Jamalpur

Cuando Baba trabajaba en la oficina ferroviaria de Jamalpur, a menudo discutía y compartía Sus ideas con los colegas de Su oficina sobre cómo se puede construir una sociedad espiritual y cómo se pueden resolver los problemas del mundo. Muchos de sus colegas de la oficina solían decir cosas como: “Sus ideas son geniales, pero ¿es útil mencionárnoslas a algunos de nosotros aquí? ¿No es solo algo que nunca sucederá?

Solían pensar que hablar de grandes ideas para cambiar el mundo en la oficina ferroviaria de esta pequeña ciudad era solo una fuente de entretenimiento y no tenía ningún valor práctico. Después de todo, en aquellos días ni siquiera había ningún respaldo organizativo. Baba respondió a tales comentarios diciendo: “Les digo cualquier pensamiento que venga a mi mente para que aquellos de ustedes que se beneficien y les gusten puedan comenzar a propagarlos”.

Y, en realidad, eso fue lo que sucedió. Finalmente, se formó la organización AMPS y las enseñanzas de Baba ahora se han extendido por todo el mundo. Baba demostró que los pensamientos propagados de manera concentrada tienen un impacto profundo. Deberíamos aprender de este ejemplo y escribir publicaciones sobre los problemas de nuestro lugar de trabajo.
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Historia #2: El movimiento de Baba contra la erradicación del inglés


Una vez en Bihar, hubo un movimiento generalizado dirigido por un político Karpoori Thakur contra el uso del idioma inglés. Los activistas exigieron que se erradicara el idioma inglés y que todo se hiciera en su propio idioma. Baba protestó y animó a Ananda Margiis a protestar contra este movimiento. Ananda Marga no tenía ningún poder político, pero Baba se opuso a tales activistas anti-ingleses. Baba dijo que erradicar el inglés dividiría a la gente.

Porque en la India nadie se llama a sí mismo indio. Las personas se identifican según su idioma, como bengalíes, gujaratis, marathis, etc. Hay muchas naciones en la India. Hace mucho tiempo, el Señor Krsna unió la India y la llamó Mahabharata, pero eso se rompió en pedazos más tarde. Después de la colonización británica, surgió un sentido de nación india debido a la explotación británica. En cierto sentido, los británicos unieron a la India en una sola nación. Es otra cosa que al salir de la India, nuevamente fragmentaron la India en pedazos. Baba alertó a todos que si se erradicaba el inglés, la India ya dividida se fragmentaría aún más. El inglés es un idioma que puede unir a las personas en la India. Las personas pueden hablar entre sí, trabajar juntas y relacionarse entre sí. De esta manera, la India permanecerá unida. Y, en verdad, ayudaron a acabar con el movimiento y mantuvieron vivo el inglés en esa zona.
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Ejemplo #3: Baba da importancia a los idiomas regionales


Después de salir de la cárcel en 1978, Baba inició un movimiento para dar importancia a los distintos idiomas regionales. Hasta ese momento, la situación de los idiomas regionales era tan sombría que durante el censo la gente de Bihar, Uttar Pradesh, etc. solía registrar sus idiomas como hindi. Baba dijo que la lengua materna de nadie en el estado de Bihar es el hindi. La gente habla magahi, bhojpuri, angika, etc. pero debido a un complejo de inferioridad registran el hindi como lengua materna.

Ananda Margiis crearon un movimiento masivo y convocaron conferencias de prensa. Como resultado, se dio mayor importancia a los idiomas regionales. De hecho, las universidades comenzaron a introducir idiomas regionales en su plan de estudios.

Debido al movimiento de Baba, este complejo de inferioridad eventualmente terminó, y hoy en día hay muchos idiomas programados oficialmente en el sistema de gobierno de la India.
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Las ideas dhármicas traen grandes cambios


Entonces, a pesar de que hay un número relativamente pequeño de personas que pertenecen a Ananda Marga, el impacto de nuestra filosofía AM tiene un impacto tremendo debido a la grandeza de esas ideas dhármicas. Muchas grandes cosas hoy en día se han originado a partir de las enseñanzas de Ananda Marga. Puede que no haya sido narrado por los historiadores, pero si profundizamos más, veremos que la principal fuente de inspiración para muchas grandes reformas son las enseñanzas de Ananda Marga. Muchos pensamientos fueron difundidos de boca en boca o por folletos de Ananda Margiis. A muchos les gustaron las ideas y las propagaron aún más. Ananda Marga no recibe crédito pero en muchos casos es la fuente de inspiración.

Por lo tanto, pensar profundamente sobre los problemas en el lugar de trabajo a la luz de la filosofía de Ananda Marga y escribir publicaciones sobre los mismos seguramente puede tener efectos positivos de gran alcance.
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Conclusión

En resumen, si uno tiene la idea de mejorar algo en su lugar de trabajo, debe pensar en ello como una inspiración de Parama Purusa e inmediatamente publicarlo y transmitirlo a los demás por escrito o hablando. Mediante tal propagación, seguramente se establecerán los principios del dharma. Es por eso que se deben hacer publicaciones. Si descubrimos alguna aplicación de la filosofía de Ananda Marga en nuestro lugar de trabajo, inmediatamente deberíamos pensar y escribir publicaciones sobre ese tema. Esto es importante ya que nadie más está mejor preparado que los Ananda Margiis para encontrar errores y ofrecer soluciones dhármicas en el trabajo que realizan.

En Él,
Bhakti

En un resumen en español de Problems of the Day, “Point #36”, Baba nos dice: Una ideología espiritual correcta es la única solución a los problemas que enfrenta el mundo. Desde esta perspectiva podemos llamar a la ideología de Ananda Marga la piedra filosofal. Así como la piedra filosofal está destinada a transformar todo en oro, la ideología de Ananda Marga puede, definitivamente, encontrar una solución justa y racional cada vez que se aplica a cualquier problema. (resumen en español)

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Sunday, August 28, 2022

Call & response + 3 more

Baba
Call & response

Namaskar,

Our Ananda Marga sadhana system is comprised of eight limbs: yama, niyama, a’sana, práńáyáma, pratyáhára, dhárańá, dhyána, and samadhi. Guru has described this in Caryacarya. Some may wonder which sadhana lesson is related with the fifth limb, i.e. pratyáhára. This following letter discusses pratyáhára yoga, what sadhana lesson it is, and how we Ananda Margiis should practice it.

Unfortunately, some do this practice of pratyáhára without understanding its inner significance and how to properly ideate. They recite the words but they are not aware how to best engage the mind in this practice. Without that, pratyáhára becomes an empty, external ritual. From the outside it looks like it is done but in the true sense it has not been done.
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Yoga of withdrawal

However, if after practicing pratyáhára your mind is free from the negative thoughts that disturbed you during sadhana, then that pratyáhára is proper. Otherwise, better is that one should do pratyáhára all over again. One should remember that pratyáhára is sadhanaunga - a helping lesson of sadhana. It cleanses the mind of impurities so the mind can practice iishvara pranidhana or dhyana.

Ananda Marga ideology states, "In Ananda Marga sadhana, the method of withdrawing the mind from degrading tendencies, and absorbing oneself in the colour of the Great, is called Pratya'ha'ra Yoga (the yoga of withdrawal) or Varn'a'rghyada'na (the offering of colours). All people have a particular attraction for one or another object or activity and as soon as they become attracted to an object, then their minds become coloured with the colour of that object. You can withdraw your mind from the colour of that object and dye yourself in His colour by offering Him the captivating colour of the object that has attracted you: this is the real Pratya'ha'ra Yoga." (1)

As we know, pratyáhára is also referred to as varn'a'rghyada'na (offering of mental colours) and Guru puja. So Guru puja is one of the unique and special practices in our Ananda Marga sadhana system.
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As Ananda Margiis, we invariably do our three rounds of Guru puja after each & every session of meditation - whether done individually or collectively. Guru puja is therefore a central aspect of our spiritual practice. So it is important to take a step back and evaluate the best way to perform this highly spiritual and integral practice of Guru puja.

Fast Guru Puja: ruin your sadhana


In the presence of Sadguru Baba, Guru puja was regularly performed with one person leading the chant and with everyone else chanting afterwards. So at the time of DMC, one assigned person - acarya or family margii - would begin the chant:

Akhan'd'a man'd'ala'ka'ram' vya'ptam' yena cara'caram'

And thereafter the entire Marga collective would repeat that same line: "Akhan'd'a man'd'ala'ka'ram' vya'ptam' yena cara'caram'"

Then the designated leader would recite the next line:

Tadpadam' darshitam' yena tasmae Shrii Gurave namah.

And accordingly everyone would repeat that line "Tadpadam' darshitam' yena tasmae Shrii Gurave namah."

So this 'call and response' style was the standard way Guru puja was performed in those days. Anyone who attended DMC surely remembers how beautiful and spiritually stirring Guru puja was on those occasions. Guru puja was veritably soul-stirring and wholly transformational. One could tangibly feel the grand effect and sweet vibration. Still today when performed correctly, collective Guru puja brings that same sweetness and bhakti.
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Improper GP: waste of time


As many may know, some key points for making this collective approach of Guru puja successful are making sure that the assigned leader proceeds at an even and slow pace - with full ideation of bhakti. This is highly important.

If the leader chants too quickly then it will mar the whole experience. Similarly if the leader begins to chant without taking proper ideation, then also the recitation will be lusterless - just a waste of time.

So the leader has a big role to play. That leader must ensure that the chant is done at a proper tempo and rhythm and it must be done with full heart-felt, inner longing and feeling.

In addition, the leader should not recite too much of the shloka at one time. The standard way is to divide each of the three stanzas in half. By that way there will be six components of the entire Guru puja mantra; and each component will be the equivalent of one full line or thought expression.
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Certainly, if Guru puja is being done with many new people, then it can be broken down into smaller segments to make it easier for everyone. But again the standard way is to recite one full line at a time.

The whole point of having a leader though is to ensure the shloka or mantra is recited in a proper manner. By this way a tempo is established and everyone can follow in a harmonious manner. That makes the entire practice smooth and gives maximum scope to involve intimately in the process of Guru puja.

Way: rid the mind of negative thoughts


The proper leader will set a pace that allows time for ideation. That slower pace grants the mind periods of pause to assimilate the subtle aspects of Guru puja. When the mind is fast - such as just after running a race - one cannot think deeply.

If not done properly then one cannot rid the mind of those negative, dominating thoughts which disturbed the mind in sadhana. In that case, the mind will remain dirty; it will not be cleansed. And one’s practice of Guru puja will be futile - just a waste of time.

Whereas the more still the body is and the slower the mind is, the greater concentration and focus one will have. A slower paced, methodical approach in Guru puja gives the opportunity for assimilation; that is ideal for cultivating a deeper, inner ideation. That is why the leader should proceed at a calm pace

One built-in characteristic of call and response Guru puja is that there is a period of pause throughout the recitation of the chant. Each line is recited twice - first by the leader and then by everyone else.
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Slow vs fast Guru Puja

Often it is seen that when collective Guru puja is done without a chosen leader, then various problems arise.

Please note that here leader means when one person chants a full line all alone and stops while everyone else follows by reciting that same single line.

But when there is no designated leader then everyone is just chanting at various speeds - without any pre-determined tempo. Some may be doing it quite fast and some more slowly - and still others may be going very, very quickly. This commonly happens at dharmacakra. We have all seen it and experienced it.

The result is that Guru puja ends up being a tug-o-war between the faster people and the slower sadhakas. In that way - in that battle - all bhakti and ideation is lost and Guru puja is ruined.

Thus the best way to resolve this matter is to have an appointed leader who is aware how to properly recite Guru puja (proper rate and correct pronunciation), and then everyone else will follow accordingly. Then it will be a deeply moving experience for one and all.
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The call & response style is generally agreed upon to be the best way to do collective Guru puja. And this is the way in most cases it was done during Baba's physical presence at DMC.

Why crude people do fast Guru puja


In Guru puja, the first and foremost aspect is ideation. One must mold their mind according to the meaning of the Guru puja shloka. Next is that Guru puja should not be mechanical; it should be done full of ideation - and slowly. Otherwise it is useless. Because if it is done fast with no ideation, then the benefit will be zero. So it should always be done slowly, with full heartfelt feeling.

The question may arise in the mind as to why some wish to repeat Guru puja very fast whereas others prefer to proceed at a slower pace. If the mind is more rajasik & tamasik then it will rush from one pabulum to the next. In contrast, if the mind is sentient and calm, then it will do everything slowly - including Guru puja.

So how does this all relate to there being varying speeds for reciting Guru puja at dharmacakra?

Basically, those whose minds are jumpy such that they could not do proper sadhana then they end up rushing through Guru puja also. In contrast, those whose minds are tranquil then naturally they did proper sadhana so their tendency is to recite Guru puja more slowly. They have an ardent desire to immerse the mind in the mantra and ideation, and involve deeper into bhakti in this practice.
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Conclusion


The reason some go speedily and some go more slowly is due to the quality of one’s sadhana. If for any reason one’s mind is restless then they are bound to recite Guru puja quickly. Unfortunately those who could not do proper sadhana do fast Guru puja due to a restless mind. In that case, their sadhana is ruined and they could not get any benefit from Guru puja either. Needless to say, such persons should not be allowed to lead the next time.

In Him,
Satya’nura’gii

For more info about Guru Puja


Offering of colours is one component of Guru Puja. That component is not discussed in this letter. To study about that component, please click below:
References
1. Subhasita Samgraha - 3, 'Vibration, Form, & Colour'


== Section 2: Prabhat Samgiita ==

Sweet fragrant breeze 
 
"(Toma'ke) ka'che peye tabu cena' da'y..." (Prabhat Samgiita #4792)

Purport:

O’ Parama Purusa, Baba, even when having You close, it is hard to realise that You are the Controller of the universe. Wherever You live - in the divine world of Goloka or in the world of bhaktas, Gokula - I do not think so much, as long as I find You close. You are all around me but I can’t see You.

When I face the scorching heat of the burning desert, or when I see the pouring rain of the monsoon season, I do not understand what You are conveying to me through these signs. Similarly, when I see the softness of the winter season and the sweet fragrant breeze of the spring season, I cannot fathom what You are hinting at. O’ Parama Purusa Baba, You are all around me, helping me always, but I fail to comprehend Your liila.

In the very soft, cool breeze of hemant (pre-winter), and in the extremely cold season when staticity abounds, I feel in my mind that You are my Saviour in the form of fire keeping me warm. When the tender, colourful leaves of the spring season, and the sweet fragrance of the flowers full of nectar are pouring Your love, everything becomes charming. Even then it is hard to recognise You. Baba, You are all around me, but I do not perceive You. O’ Parama Purusa, Your infinite liila is incomparable...


== Section: Important Teaching ==

Dharmic slogans of revolution

Ananda Marga philosophy states “Devils, demons, black-marketeers and [[adulterators]] joined the gang of demons in large numbers. But even among them, a few felt the pangs of conscience; they repented their own misdeeds and joined the group of humans. But most of the bribers and big officials, police officers and military officials, ticket-collectors, goods-officers and ticket checkers and many others – and along with them those who had mixed sand with sugar, mud in cement, dust of tamarind seeds with flour, and poison in medicine – all ran to join the gang of demons. However, all were not of the same mentality, and of course all the officials of the Demon Kingdom were not corrupt. Those who were honest joined the group of humans.”

“The struggle grew serious. What a grim struggle it was! No one had ever seen such a struggle. In that fight, land, water and sky – hydrosphere, lithosphere, atmosphere, and stratosphere shuddered. People were fighting without even sufficient food to eat and wearing tattered clothes. The soldiers of the demon, on the other hand, were getting good food and plenty of fine clothes. But in spite of all these hardships, the smiles of the human beings had not abated and their songs never stopped. They constantly upheld the sublime ideal of life, singing:”

“We are all brethren in this universe,
We will equally share all pleasure and pain.”

“Building up many small squads of soldiers, the youths fought on, singing:”

“Proceed on and on!
The sky above is resounding with the sound of drums
And the earth below is waiting expectantly to welcome the
glorious dawn
O the Youths of the crimson dawn
March ahead! March ahead!”

“Then the youths raised slogans: “Equal rights for all humanity! One nation for all people! Tyranny will no longer be tolerated! No hypocrisy in the name of religion! All people of the world, unite!””

“More and more youths joined the humans, singing unitedly, “Victory is ours! Victory is ours! This beautiful earth is for the humans, not for the demons!””

“The struggle became very grim. Such a struggle was not fought even at the time of the Ramayana or the Mahabharata. The demons had powerful bombs – dangerous arms capable of killing many people at a time, and lethal weapons full of poisonous gas. But they could not use them because both the humans and the demons would fall victim by their use, as both of them were the inhabitants of the same earth.”

“Ultimately the demons began to retreat. Finding no other alternative, the Strange Demon surrendered to the humans.The youths said, “Punish them! Give them capital punishment!” But the prince said, “No! We have accepted the real meaning of non-violence (Ahimsa). Not to use arms against harmless people but to fight the exploiters or those who torture innocent people – this is true non-violence – the sacred duty which we have performed. Those who are now captive in our hands, those demons, they are also our brethren. We should try to rectify their nature.” So the prince formed a new government and advised that government to build a good number of rectification centres where those demons would get every facility for their mental and spiritual upliftment.” (1)

Note: To overthrow any exploitative regime, the exploited mass rebels against them. But not everyone in the regime is not bad. There are many officials or cadres within the regime who were following the demons orders under pressure. In the above story, it is described that when revolution starts then many good people defect from the demon’s party and support the revolution. They should be welcomed by the revolutionaries. This is the usual strategy that we see happening around the globe. And Shrii Prabhat Ranjan Sarkar also approves this. For example, suppose someone from Rudrananda’s team defects and comes and joins those exposing Dada R’s hypocrisy. Then that person should be appreciated and welcomed, and his past demerits should be overlooked.

Reference
1. The Golden Lotus of the Blue Sea

== Section 3: Links ==

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