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Tuesday, September 28, 2021

Historia de Baba: En tu corazón

Baba

Historia de Baba: En tu corazón

Namaskar,

Como muchos A'nanda Ma'rgiis saben, cuando Baba solía vivir en Madhu Malainca, es decir, la residencia de El Cuarto de Baba (BC) en Lake Gardens, Kolkata, ocasionalmente iba al complejo de Tiljala y permanecía allí por un día, 3 días. , o por el tiempo que Él quisiera. Esto era parte del programa regular de Baba en esos días.

En todos y cada uno de los Cuartos de Baba, se asigna un Dada como cuidador y se ocupa de las diversas tareas relacionadas con el mantenimiento y el cuidado del Cuarto de Baba.

En una ocasión en 1982, poco después de que Baba comenzara a dar Prabhat Samgiita, Baba fue a Tiljala y después de unos días regresó. Y de acuerdo con el sistema o protocolo, muchos margiis, incluido el dada cuidador, recibieron a Baba cantando Prabhat Samgiita cuando regresó a Madhu Malainca (Lake Gardens).

Al salir de Su automóvil, después de recibir un mala del cuidador, de muy buen humor y alegría, Baba sonrió y preguntó suavemente: "Mientras yo estaba fuera, cuando alguien te preguntó, '¿A dónde se ha ido Baba' ? ¿que le dijistes? "

"Baba, les dije que 'Baba se ha ido a Tiljala'", respondió el cuidador.

"Y cuando voy a Ananda Nagar, ¿qué dices cuando alguien te pregunta: '¿Dónde se ha ido Baba?'", Preguntó Baba.

"Entonces les digo que 'Baba se ha ido a Ananda Nagar'", respondió el cuidador.

Al escuchar esto, Baba comenzó a sonreír e hizo otra pregunta.

"¿Qué pasa si voy a algún lugar y no les digo a dónde he ido? En esa situación, ¿qué les dirán a las personas cuando les pregunten: '¿A dónde se ha ido Baba?'"

Luego, el cuidador guardó silencio. Ahora estaba en un dilema ya que no tenía idea de cómo responder a la pregunta de Baba.

Al ver esto, Baba dio la respuesta: "Si voy a algún lugar y no les digo a dónde he ido, en esa situación cuando alguien les pregunte: '¿A dónde se ha ido Baba?', Debes decirles que, "Baba se ha ido a tu corazón".

Entonces Baba preguntó: "¿Entiendes?"

"Sí, Baba", dijo el cuidador.
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Por que es misterioso

Aunque es una historia muy simple, al mismo tiempo también es muy misteriosa. Esta historia es bastante popular, pero algunos la entienden y otros no, incluso hasta el día de hoy. Por eso es misterioso. Pero el asunto se volvió bastante real después de 1990 cuando Baba no dijo adónde iba, y entonces la gente comprendió su valor.

Mientras que los verdaderos bhaktas saben que cada palabra del Guru tiene un significado muy profundo. Y especialmente desde que esta historia anterior sucedió a finales de los 80, entendieron que a través de esta historia, Baba estaba dando una pista sobre la situación que se avecinaba. Después, algunos entendieron de esta manera. Pero en ese momento nadie podía imaginar lo que vendría.

Aquí el punto es que más tarde algunas personas entendieron el comentario de Baba: "Si voy a algún lado y no les digo a dónde he ido, en esa situación cuando alguien les pregunta, '¿Dónde se ha ido Baba?', En ese caso ustedes deberían decirles que 'Baba ha ido a tu corazón' "- estaba relacionado con el hecho de que el 21 de octubre de 1990 Baba no dijo a dónde iba.

El significado es entonces que dado que Baba no dijo adónde iba en esa misma ocasión del 21 de octubre de 1990, entonces los margiis entendieron que la respuesta a la pregunta, “¿A dónde se ha ido Baba?”, Es que Baba se ha ido a tu corazón.

Cómo Baba conoce cada pensamiento e incidente

En aquellos días, a fines de la década de 1980, se entendía comúnmente en todo el Ananda Marga Pracaraka Samgha que Baba ve y observa todo. Porque a diario en los informes o dharma samiiksa o en general darshan, etc., Baba señalaba todos y cada uno de los momentos de lo que un sadhaka estaba pensando y haciendo en toda su vida. Y Baba nos recordaba constantemente que no podemos ocultarle nada. En cualquier momento podía revelar todo el curso de los acontecimientos. Nada estaba fuera de Su visión divina.

Entonces, cuando la gente escuchó la historia anterior, la tomaron en serio. Todos pensaron: "Sí, es cierto que Baba está en el corazón", y la prueba es que Él ve y sabe todo. Si no estaba en el corazón, entonces, ¿cómo podría saber lo que está pasando en sus mentes? Que cualquier humano diga: "Me quedo en tu corazón", entonces es un tipo de declaración extravagante. Pero cuando Baba lo dice, tiene un significado profundo. Y todos lo entendieron como cierto. El punto fue aceptado con bastante facilidad y tomado muy en serio. Ahora estás leyendo esta historia, y puede que lo sepas o no, pero Baba está en tu corazón, observándote. Este sentimiento se vuelve realidad a medida que uno hace más sadhana.

Cuando Baba estaba en la forma Mahasambhuti, vivía tanto dentro del corazón de Sus bhaktas como en el mundo físico externo. Residía en ambos lugares al mismo tiempo. Y cuando Él retiró Su manifestación física, entonces Él continúa permaneciendo en el corazón - hasta este mismo momento. Así que todo el tiempo Él ha estado en el corazón de Sus bhaktas y aún permanece allí.

Conclusión: "Yo resido eternamente en el corazón" - Baba


Una vez más, el misterio es que Baba estaba dando el indicio de que no va a ninguna parte que no sea "residir en tu corazón.” Se dice con razón que comprender la palabra del Guru no es fácil. Solo puede suceder por Su gracia solamente. Baba, Tu liila es insondable. Todos los bhaktas saben y sienten que Baba permanece siempre en el corazón, observando y haciendo llover Su bendición sobre nosotros. Salva a uno en tiempos de problemas.

En el significado de Prabhat Samgiita #4425 , Baba ha dado la línea: "Vrnda'vanam parityajya pa'damekam na gaccha'mi …"
Significado: Siempre estoy eternamente presente en Vrindavan, en los corazones de Mis bhaktas. Eso es Guru cakra. No me alejo ni un poquito de ese lugar. Estoy eternamente presente junto con mis bhaktas en su corazón.

Namaskar,
En él,
Jyotidhara

Nota: El cuidador en esos días era Ac Akshayananda Avt. Él era el que se alojaba en Los Jardines del Lago del Cuarto de Baba.

Es el estándar internacional aceptado y el sistema de Baba no copiar el trabajo de otro y publicarlo a tu manera. Baba ha dado una regla muy estricta sobre el plagio. ¿Por qué Baba está en contra del plagio o de robar el trabajo de alguien? Hay muchas razones: 1) Va en contra del código de asteya (no robar).

2) Es necesario publicar innumerables historias de bhaktas. Pero algunos no quieren hacer el arduo trabajo de compilar y escribir estas historias, por lo que simplemente se las roban a los demás. Pero es necesario contar nuevas historias, de lo contrario, muchas historias inéditas de sadhakas se perderán y se olvidarán para siempre. Así que tenga cuidado con los ladrones de historias y ayúdelos amablemente a no robar publicando en las redes sociales a su manera. Si desea reenviar esta historia, adjunte la siguiente sección amarilla con la historia:

"Cortesía de bhakta desconocido a través de Ananda Marga Universal (http://anandamarganewsbulletin.blogspot.com/)"
Esto se tratará como el protocolo estándar.

- Here is a link to the original English posting: Baba story: in your heart

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Sunday, September 26, 2021

La forma más fácil de crear sadhakas

 Baba

La forma más fácil de crear sadhakas

Namaskar,

Una pregunta viene a la mente una y otra vez. ¿Por qué los que practican la pracara de Ananda Marga (AM) se enfrentan a una serie de dificultades? ¿Cuáles son los desafíos involucrados en hacer AM pracara?
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Dificultades para presentar Ananda Marga a gente nueva

Cuando uno sale a hacer pracara de Ananda Marga, uno habla sobre la ideología de Ananda Marga, diversas prácticas y el objetivo general de la vida. Al escuchar esto, la gente nueva piensa que AM es muy duro y difícil de seguir. Por ejemplo, existen restricciones sobre la comida y muchas otras reglas de conducta a seguir. La mayoría piensa que esto no es posible. Por lo general, un oyente reacio piensa que las reglas de AM son muy estrictas y difíciles de cumplir. Sin embargo, todas las reglas y códigos en AM son lógicos, racionales y beneficiosos.
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Las religiones no ofrecen pautas específicas

Por el contrario, algunas religiones de todo el mundo tienen miles de códigos y reglas que son tan dogmáticos e ilógicos que no pueden seguirse en la era actual. Una religión dice que los promiscuos deben ser apedreados hasta la muerte, pero no se puede mantener esa regla en el mundo actual. La era ha cambiado. Y otra religión establece matar a los no creyentes o convertirlos por la fuerza. Entonces otras religiones dicen que uno no debe usar ropa, o si tus enemigos innatos te están atacando, entonces no te defiendas ni se luches contra ellos. Todas las religiones tienen innumerables reglas arcaicas. En ese caso, ¿cómo se pueden seguir?

El objetivo de las religiones es la materia; están centrados en la materia y también en sí mismos, especialmente las religiones semíticas. Todo su código se basa en esa perspectiva limitada. No hay lugar para la misericordia hacia los no creyentes o los animales.
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Los seguidores religiosos disfrutan de la vida apegándose a objetos físicos burdos como comida, dinero, etc. Mucha gente sabe que es bueno ser vegetariano, pero piensan que es muy difícil y no podrán vivir siguiendo una dieta vegetariana. . Al pensar así, siguen complaciéndose con comida no vegetariana. Por ejemplo, una persona hizo pracara sobre Ananda Marga, y 99 de cada 100 personas pensaron que ser vegetariano es muy difícil, y no les será posible llevar una vida así aun sabiendo que la comida vegetariana es buena y uno debe ser vegetariano. . Esas 99 personas no estarán en nuestro sistema de AM, incluso después de escuchar varios aspectos de AM. Vemos que este tipo de personas son mayoría en nuestras sociedades. Entonces, ¿qué se debe hacer para atraer a esas personas a AM?


Gayattrii Mantra: un primer paso

Si vemos el pravacan de Baba, Baba ha dado el Mantra Gayattrii. El Mantra Gayattrii es del Rgveda. En el Gayattrii Mantra, el discípulo solicita y anhela recibir el conocimiento verdadero. Para seguir el camino de A.M, uno tiene que seguir reglas, regulaciones, un estricto código de conducta. Aquellos que no pueden seguir sinceramente las reglas de conducta AM también pueden venir a A.M y también hay instrucciones para ellos. Esas personas también pueden estar en el camino hacia Paramatma. Si no están listos para seguir las pautas de A.M, sean cuales sean sus hábitos actuales (comer, etc.), pueden continuar haciéndolo, pero deben sentarse durante un tiempo para pedirle a Paramatma que les muestre el camino con el Mantra Gayattrii.

A esas personas se les debe enseñar cuál es el significado del Mantra Gayattrii, y esas personas deben estar listas para escuchar, ya que pueden o no hacer cambios drásticos en su estilo de vida. Pueden o no hacer asanas y sadhana según las reglas de A.m, pero deben sentarse en silencio con los ojos cerrados y recitar con sinceridad el Gayattrii Mantra entendiendo su significado según las escrituras de AM. E incluso si uno no puede recitar el mantra completo, debe tener en cuenta el significado de: "Oh, Entidad Suprema, por favor muéstrame el camino correcto para la iluminación". Dado que conocen el significado del Mantra Gayattrii, en sus oraciones pedirán orientación a Paramatma. Con práctica constante, dependiendo de la intensidad del anhelo de uno, Paramatma escuchará y responderá a sus oraciones.
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Baba en el Ananda Sutram 3-8 dice que “Muktyákáuṋkśayá sadgurupráptih”. 

Sin anhelar mukti, uno no encontrará a Sadguru. Entonces, para aumentar el anhelo por mukti, uno tiene que practicar el Gayattrii Mantra, es decir, recitar el mantra con su significado, o simplemente cultivar el significado del mantra.


Gayattrii Mantra utilizado por los monjes en el pasado

De esta manera, los rsis (monjes) solían iniciar discípulos en el pasado usando este mismo método de vaidic dikshya. Del mismo modo, aquellos que realizan pracara acerca de Ananda Marga también deben dar vaidic dikshya usando Gayattrii Mantra, especialmente a aquellas personas que no quieren seguir las prácticas de Ananda Marga y que tienen una serie de hábitos y dogmas existentes a los que no quieren renunciar. En ese tipo de personas, hay muchos obstáculos. Para esas personas, el Gayattrii Mantra es adecuado, y se les debe enseñar a pronunciar o cantar el Gayattrii Mantra, qué tipo de sentimiento deben tener al recitar el Mantra, y que deben hacerlo con sinceridad todos los días.

Beneficios de el pracara

Existen múltiples tipos de beneficios al hacer este tipo de pracara. Primero, estas son las personas que no sabrían acerca de Ananda Marga debido a varios otros tipos de dificultades en su vida, pero con tales esfuerzos de pracara llegan a conocer Ananda Marga y potencialmente siguen Ananda Marga con práctica sincera. En segundo lugar, hay una serie de personas que no están dispuestas a abandonar sus malos hábitos o su sistema de castas, pero aún así les gusta la AM. Estas son las personas que son simpatizantes de AM, pero no quieren renunciar a sus malos hábitos. Para ese tipo de personas, pueden seguir haciendo lo que estén haciendo, pero al menos pueden participar en kiirtan. Se les debe dar el mantra kiirtan, y pueden hacer kiirtan y también cantar mientras están ocupados haciendo otras cosas. Kiirtan es tanto para margiis como para no margiis. Después de hacer kiirtan, pueden sentarse a meditar sintiendo que Brahma está en todas partes.
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Usando tres enfoques: 1) Gayattrii Mantra, 2) Brahma es omnipresente y 3) cantando kiirtan, muchas personas pueden ser llevadas al camino espiritual. El cambio permanente llega en los humanos solo a través de la espiritualidad. Otros cambios que surgen a través de la autodeterminación o el uso de otras prácticas son solo temporales. Por ejemplo, a uno sólo se le enseña intelectualmente qué es bueno y qué es malo. Uno lo comprenderá durante algún tiempo, pero el cambio no se quedará en uno por mucho tiempo. Bajo ciertas circunstancias, estas personas intelectuales se comprometerán con los principios y no se apegarán al cambio sobre el que una vez tomaron una resolución. La base de la espiritualidad es mucho más fuerte, y otras bases son fluidas y no podrán soportar una determinación más fuerte en la presión circunstancial.


Solo la espiritualidad puede traer un cambio permanente

Aquellas personas que tienen como base a la espiritualidad están firmemente determinadas. Aquellos que creen en principios lógicos solo se relajan.

El primer ejemplo, cuando uno viaja en un tren, pensando que tiene una fuerte determinación, pero piensa que si no obtiene ningún alimento sáttviko (sutil) para comer, uno puede morir por no comer. En tales circunstancias, uno comenzará a tomar alimentos que estén disponibles en el tren aunque no sean sáttvikos. Luego, después de llegar a casa, se reanudará la ingesta de alimentos sáttvikos. Pero en ciertas situaciones, como cuando uno sale con amigos, durante un viaje, uno puede tomar alimentos que no son sáttvikos porque la determinación de uno no se basa en la espiritualidad.
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Segundo ejemplo, cuando uno va al lugar de la madre puede comenzar a comer comida que la madre ha preparado, aunque no sea sáttvika.

Conclusión


El resumen es que se necesita una base espiritual para lograr un cambio permanente en los seres humanos. Aquellos que no estén listos para seguir las prácticas de AM pueden aprender el Gayattrii Mantra, o la presencia de Brahma en todas partes, y kiirtan, para llevarlos a AM. Incluso si no participan en nuestra forma de vida AM, desarrollarán una base espiritual y un cambio positivo permanente. Cuando se desarrollen vrittis sattvikos , muchas malas cualidades desaparecerán a medida que la oscuridad se desvanezca con la luz. La oscuridad es avidya maya, y por eso algunas personas no siguen a AM. Pero con la luz, como el desarrollo de una base espiritual, se desarrollarán más cualidades sensibles y aprenderán la sadhana de AM. Incluso si no adoptan nuestro estilo de vida yóguico AM, traerán muchos cambios positivos en su vida.

En él,
Nira'ka'ra

~ Estudio en profundidad ~


A las personas se les debe enseñar a meditar y advertirles que la meditación sin ningún objetivo no tiene sentido, y todo en lo que uno piensa durante la meditación, se convierte en eso. Si uno está pensando en cosas materialistas en la meditación, entonces se convierte en eso y, como resultado, no habrá ningún progreso en la esfera espiritual.


¿Cómo desarrollar la espiritualidad en autoproclamados agnósticos?

Hay otros tipos de personas a las que les gustaría aprender la meditación AM, pero se autoproclaman agnósticos. Baba dice que nadie es un ateo confirmado, por lo que incluso a quien no cree activamente en la Entidad Suprema se le puede enseñar la meditación utilizando la noción de una Entidad impersonal, y puede sentarse e imaginar cómo está rodeado por la Entidad Suprema infinita en todo. direcciones.
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¿Cómo se debe hacer pracara?

La enseñanza debe realizarse de forma individualizada. Estas personas deberían cerrar los ojos, sentarse a meditar e imaginar que Brahma está en todas partes. Mientras meditan, deben sentarse en padma'sana, y cuando las piernas están rígidas, deben continuar con la meditación en la postura normal de piernas cruzadas. No hay límite en el momento de la meditación. Pueden hacerlo de un minuto a veinte minutos. Pero definitivamente deberían hacerlo al menos por un minuto. Al practicar la meditación lentamente, encontrarán formas de progresar en la vida. Quienes digan que no tienen tiempo, deben hacerlo al menos durante un minuto, al menos dos veces al día. Una vez por la mañana, una vez por la tarde. Si alguien puede hacerlo cuatro veces al día, incluida una vez al despertar y una vez antes de irse a dormir, sería ideal. Si uno hace más, digamos antes de comer, es incluso mejor. Poco a poco pueden aumentar la duración de la meditación. Cuanto más se hace la meditación durante un período de tiempo más largo, más rápido se avanza en el camino de la espiritualidad.

Sadhana: visualizarse rodeado de Brahma


La siguiente técnica de sadhana dada por Baba se puede enseñar a aquellos que no están completamente preparados para comprometerse a seguir los códigos de conducta de AM, etc.

En un resumen en español de Caryacarya -1, The Process of Initiation, Baba nos dice: “Se les debe enseñar a sentarse en padmásana [postura de loto] ... y mantener la columna erguida. Luego se les instruirá para que sientan o imaginen que todo lo que les rodea, y todo lo que visualizan, es Brahma ".

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Tuesday, September 21, 2021

Main myths in AMPS + 2 more

Baba

Main myths of AMPS

Note: This letter is only for those who have reverence for Sadguru Baba Shrii Shrii Anandamurti ji and try to follow His Ananda Marga ideology.

Namaskar,

Enclosed is a list of some common myths propagated these days in our AMPS.

Baba, Lord Shrii Shrii Anandamurtiji, started Ananda Marga Pracaraka Samgha to eradicate all sorts of dogma and establish dharma. But, unfortunately, after 1990, many so-called purodhas and in-charges infused and inculcated many dogmas. Due to this, AMPS is becoming a pool of dogma.
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Why they want to impose dogmas


The question arises: Why have they imposed these dogmas?

History bears testimony that most of the religions have injected their own dogmas and by this way they have profited and thrived. They befool their followers, earn a lot of money, and garner respect. Basically, the public has become prone to dogma. So those coming into Ananda Marga Pracaraka Samgha from these religions have already been groomed to follow dogma. So they readily accept new dogmas. Thus for those Dadas who are imposing and enforcing these days, this is the easiest way to get respect and money.

In contrast, following dharma is not easy; one must sacrifice a lot. So all groups want to inculcate their own dogmas and rule accordingly. Because then they will be able to reap the rewards.
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Filth in vogue in your unit or coming soon


If you are an active margii you may be aware about most of these dogmas and myths. Bear in mind that in certain areas, some of these myths are more prevalent, and in other regions less so. Wherever any of these myths are not yet commonly accepted, various interest groups are working hard to infuse them. The following are happening in your unit, or they will be happening soon, if precautionary measures are not taken. Those who oppose them get sidelined.

Prevailing myths & their rebuttals


Myth #1: One must do caran sparsha mudra / touching the feet of a Wt even if their conduct is bad and you do not have respect for that worker. Yet Guru’s teaching from Caryacarya states otherwise.

Rebuttal #1: In Caryacarya part 1 - chapter 7 it states that, “Never do carańa sparsha prańáma to people whom you do not regard, whoever they may be.” (1)


Myth #2: Importance is given to the post. So regardless of their conduct, give salute by touching the feet of one’s higher authority - even if their actions are dirty and reprehensible. Do not care about a worker's conduct, just salute them. See the below for dharmic response / rebuttal of this myth.

Rebuttal #2: In Caryacarya part 1 - chapter 7 it states that, “Never do carańa sparsha prańáma to people whom you do not regard, whoever they may be.” (2)
In numerous discourses, Baba has placed great emphasis on how Wts must maintain dharmic conduct. “Persons who teach such well-regulated behaviour to others by their own conduct are called ácáryas...an ácárya or ácáryá should always instruct by his or her exemplary actions and words.” (3)


Myth #3: All avadhutas are spiritually elevated. They are above all conduct rules; so do not compare or judge them by whether they follow certain rules or not. They are far above that level, just salute them by touching their feet. See below for dharmic explanation / rebuttal of this myth.

Rebuttal #3: In Caryacarya part 1 - chapter 7 it states that, “Never do carańa sparsha prańáma to people whom you do not regard, whoever they may be.” (4)
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Prevailing myths & their rebuttals (cont)

Myth #4: Vishesh yogis & purodhas are spiritually elevated. They are above all conduct rules so do not compare or judge them by whether they follow certain rules or not. They are far above that level, just salute them by touching their feet. Here is the dharmic explanation / rebuttal of this myth.

Rebuttal #4: In Caryacarya part 1 - chapter 7 it states that, “Never do carańa sparsha prańáma to people whom you do not regard, whoever they may be.” (5)
In numerous discourses, Baba has placed great emphasis on how Wts must maintain dharmic conduct. “Persons who teach such well-regulated behaviour to others by their own conduct are called ácáryas...an ácárya or ácáryá should always instruct by his or her exemplary actions and words.” (6)


Myth #5: To get Baba's blessing one must visit one of their designated tiirtha, i.e. so-called holy land sites. To attain moksa one must go to Kolkata (Tiljala) or Jamalpur - only. See here below Sadguru Baba’s rebuttal of the tiirtha dogma.

Rebuttal #5: Ananda Marga philosophy says, "How strange! All countries have been created by the Supreme Consciousness, so all countries are equal. The universal concept of dharma that God is all-pervasive-- this essence of dharma has been forgotten. Ultimately dharma has been reduced to a geo-sentiment centering around Benares [Kolkata, Jamalpur etc]." (7)


Myth #6: Margiis and junior Wts must salute those holding higher posts.

Rebuttal #6: WT conduct Rule: “Workers should have the dignity of the labor and not the dignity of the post.” (8)

Conclusion


These are a few of the myths or dogmas which must be eradicated from our AMPS. These are not Baba's teachings, but rather dogmas imposed by others. By understanding the rebuttal to all these myths and by making others aware of the solution, then through mass awakening and moral vigour these myths will be eradicated from our AMPS. By this way we can build up a truly dharmic society based on Guru's teachings.
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Namaskar,
in Him,
Ekbuddhi Deva

References
1. Ananda Vacanamrtam - 31 , Conduct of an Acarya
2. Caryacarya, “Methods of Salutation”
3. Caryacarya, “Methods of Salutation”
4. Caryacarya, “Methods of Salutation”
5. Caryacarya, “Methods of Salutation”
6. Ananda Vacanamrtam - 31 , Conduct of an Acarya
7. Neo-Humanism, Geo-Sentiment (Discourse 3)
8. 37 Workers Rules, Point #33


*        *        *

The below sections are entirely different topics, unrelated to the above material.
They stand on their own as points of interest.

*        *        *

== Section 2: Important Teaching ==

How dogma of preordained used


Prout philosophy states, “Whatever dignity a person possesses as a human being in either the Kśatriya Age or the Vipra Age is dealt its heaviest blow in the Vaeshya Age. In the Vaeshya Age a person's dignity is measured in terms of money. The repercussions of this defective evaluation of human beings are not confined only to the realm of dignity; they have far-reaching effects in all spheres of society.” (1)

Prout philosophy states, “In the Vaeshya Age this religious exploitation is more psychic than physical, because the vaeshyas use the vipras to try to spread intellectual propaganda among the masses to prevent them from finding any philosophical justification for their suppressed grievances against the vaeshya structure. This intellectual propaganda aims to convince people that they are the victims of circumstance. It argues, “Everything is destiny. Everything is preordained.” Such doctrines help the vaeshyas to perpetuate their structure. They destroy the personal force of people and make them the playthings of fate. People accept the idea that everything is preordained, and support the status quo.” (2)

References
1. Human Society - 2, The Vaeshya Age
2. Human Society - 2, The Vaeshya Age


== Section : Important Teaching ==

Essential difference: sadhakas vs non-sadhakas

Ananda Marga ideology guides us, “Take the case of the precious metal gold. Whenever you say “gold” you refer to gold in general, the gold of the universe. To be of some practical use, the gold will have to be brought within the limitation of a certain form, such as a gold necklace, a gold bangle, or gold tiara. Women may get a certain pleasure by wearing these gold ornaments, but for the goldsmith has no practical use for them as ornaments. He is only concerned about one thing – gold. Likewise, due to the influence of the static principle, an infinite number of names and forms have emerged out of Parama Puruśa, the Singular Entity. Most people enjoy using these finite names and forms, but to practical spiritual aspirants they have no special importance. Sádhakas are only interested in the original substance and not its finite forms. Thus, their only object of ideation is Parama Puruśa. They only accept Parama Puruśa, the Singular Entity, as the goal of their lives, just as the goldsmith is only interested in the gold and not its different forms.”

“How can one shake off the influence of static inertness? How can one get freedom from the bondages of names and forms? Just as the goldsmith uses a hammer and process of melting (in fire) to extract the real gold from the various ornaments, similarly a practical spiritual aspirant will have to break the bondages of names and forms in this expressed world through the cultivation of knowledge (which is mutative), devotion (which is sentient). By virtue of the heat of the fire of sádhaná and the strength derived from sustained intuitional practice, a sádhaka can overcome the static inertness, the apparent cause behind the quinquelemental universe. Life and the world will become effulgent with the resultant unfoldment of latent consciousness.” (1)

Reference
1. Ananda Marga Ideology & Way of Life, part 7, Form and Formless


== Section 3: Links ==

Saturday, September 18, 2021

Why party system bad + 3 more

Baba

Why party system bad

Namaskar,

The question arises, “How or why did we fall prey to groupism?”


A look at the nations

In a nutshell, around the globe, groupism is looked upon as being something very honourable and respectable etc. So first we can examine how various nations around the world function. In essence, at present the government of each and every country in the world today openly operates under the party system.
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For example:
(a) In India, in the recent history the BJP has been the ruling party, and there is also the Congress party, amongst other other political parties.
(b) In the US, the two main camps are the Democratic and Republican parties.
(c) In France the major parties are the Socialist Party and the UPM, Union for a Popular Movement.
(d) In Japan, the LDP (Liberal Democratic Party) and the DPJ (Democratic Party of Japan) are the two major parties.
(e) In Argentina two of the many active political parties are Radical Civic Union (Unión Civica Radical) and Justicialist Party (Partido Justicialista).
(f) And in Kenya there is the Kenya African National Union and the Safina party, among others.

Each and every nation has their registered political parties which govern that country. And these parties are accepted by people as being authentic, legal, and official. In a word, such parties are deemed as “legitimate” in the eyes of the citizens. The primary reason is because the public standard is low. One may agree or disagree with the platform of a particular party, but no one is calling for these parties to be eradicated. Rather a dissident will merely found or join an opposing party. So the party system itself is accepted 100%. Such parties are respected, and people think this is the way to go. And the key operative factor is that the standard of the public is low.


Parties are not merely parties, they are groups

However, these parties are not just parties; they are veritable groups. Inside and out, they function according to a groupist mentality. Their members commit to the party agenda instead of to the path of welfare; these parties cover up misdeeds of their own leaders; these parties pressurise their members to follow the party no matter what; and, these parties rampantly chase after power etc. Plus there are so many other indicating factors which show that these political parties function according to the mandates of groupism.
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Verily, such parties are groups. In society, groupism is well respected because of the low mentality of the common people. But on the path of Ananda Marga we do not subscribe to groupism. It is against the tenets of neo-humanism. Yet because of the prevailing social dogmas and the loss of ideology, groupism / party politics has not only crept into but verily blossomed in the upper echelon of our AMPS.

No one thinks their party is a group


Interestingly if you directly ask party members of the various countries if their party is a group or faction, then they would say 'no'. They would not admit that they are a faction or a group, or that they function according to groupist psychology etc. None of these things would they readily admit. Primarily because they are blinded by their own party politics and fail to understand how their party is nothing more than a group.

Rather they think their party / group is something prestigious. For that we need to look no further than any typical debate in US politics. One party puts out a call for support and those in that party come running, galvanizing the party platform - as if this is something great, holy, or noble. And those in the other party attack it as if it was the plague. Through it all, those party leaders would never lay claim that they are playing groupist schemas etc. Because their standard is low.

But if a small cluster of their party broke away from the rest of their party, then surely they would label that small cluster as being a group, or a splinter, or a faction. With regards to their own party however they would not be so forthcoming. They would not openly declare that their party is just a group. Nor would the general public or even many political commentators. Because the party system has become so established in the realm of politics that everyone just accepts it as being normal. And when they tire of one party then they vote another into power. All of this points to the very low standard of the general society.
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Because almost no one openly opposes the existence of the party system. Either because they agree with it or because they cannot conceive of there being any other way. The party system has become the defining aspect of political life. Indeed, it has become so deeply entrenched within the world of politics that people do not think that anything can be done outside the party system. They do not think that a government can be formed without the party system. The overall reason is due to the lowly standard of the public.

Given all of the above, is it any wonder then how party politics, aka groupism came into being in our AMPS. Because when top Dadas do not follow Baba's ideals then they are going to fall into the prevailing ways of the society - which happens to be party politics, i.e. groupism. Like osmosis, groupism has seeped into our Marga from the general society's ways of party politics.


Applying this to AMPS

When it came time for Dadas to take control of the governance of AMPS, then in a flash, the various WT's broke and divided themselves into various groups, or parties. Since 1990, our AMPS has never functioned as one holistic body. Immediately, one or another faction has risen to power and worked for their own party interests. The Sarvatmanandas and Rudranandas have always relied on their party structure to gain power and dominate. That is why we can say that there have always been various groups, or at least camps of opposition, that rule the scene in our AMPS. One key factor is that the standard of supporters is low.

Verily, if you ask any of the ruling groups in AMPS if their faction or party is a group, they will never admit it. For example, B group does not openly declare that their clique is a group. Rather they believe they should be the ruling party of AMPS, and all others who disagree with them are members of various groups. But B group will not deem themselves as being a group per se. And same is the case with the leading H faction, or any other cluster. All are groups: they all rigidly follow the dictates of groupism. But they will never say as much. They will never attest to the fact that they are a group. Rather they think theirs is a legitimate political party, and all others are mere groups or splinters etc. This happens because the standard of supporters is low.
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To test the situation simply go up to any leader like Dada R or Dada S, or any of their lieutenants, and ask them if their team is a group. Immediately, they will say, “No.” And to legitimise their own presence, they will say they are a political party or the governing body. Or if they are really tricky they will proclaim themselves as being a “movement.” But in truth, all such factions - whether H, B, etc - are functioning 100% according to the ways of groupism. That is their modus operandi. Because that is what they have seen in the general society, and they have dragged this party system into our AMPS. The overarching cause is that the standard of supporters is low.


What is the answer

So if one were to raise the question: “How did we fall prey to groupism?” The leading answer is that when groupism itself is accepted and rampant all around us in the general society in the form of party politics, then we can say that this faulty mindset of groupism entered into our AMPS from the outside. And this was allowed to happen because the general standard of supporters is low.

That is, since we ourselves failed to pointedly recognise the presence of groupism in the world around us, we could not stop it from infesting our AMPS either. In result, groupism entered into our AMPS way of life from the general society. Those in AMPS adopted the “legitimate” political approach as practiced in each and every country. Indeed, throughout the world today, the party system is viewed as something glorious, and if anyone “sacrifices for the party”, that is seen as a noble and selfless action. When in reality, it is a stamp of approval for more groupism.


Conclusion      

Party politics is prevalent in each and every nation, and that has been absorbed into AMPS. We have to build an AMPS that is functioning according to the ways of Prout. Each and every Ananda Margii has within them the seeds and desire to set up our social life according to the ways of Prout.

Prout philosophy says, "We are waiting for the rising sun with crimson rays. Even now the crimson rays are a bit visible. These crimson rays are the rays of PROUT." (1)

In Him,
Nirvikar

~ In-depth study ~

Baba rejects all forms of party politics

Here below however Baba warns us about and openly rejects the existence of such party politics, or groupism.

Prout philosophy says, "Party politics is one of the factors which stands, or tries to stand, in the way of human unity. In fact party politics is even more dangerous than disease-causing germs. In party politics all the refined attributes of the human mind, such as simplicity and the spirit of service, slowly but surely get totally destroyed. Party affiliation commands more respect than individual ability; service to self, not service to people, is the main motto; ministerial office, rather than human welfare, is considered superior; and mass deception, political somersaults, etc., are most common phenomena." (2)

So in no way, shape, or form is party politics intended to become a part of our Ananda Marga way of life. But tragically it has seeped into our AMPS.
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The ways of Prout

How are we to proceed? What is the way out? In brief, we can say that in Prout there is no groupism. There is no party politics; there is not factionalism. In Prout, we are to function as one human society - as one human family.

But because in the history of the world and in the society around us, there is no country which has functioned under such a premise, it becomes difficult to imagine how a Proutistic system would function. That is why people are not sure how it works. But if we really want to know how a Proutistic government is to operate, we need not look any further than the joint family system, which has been in vogue in Indian village life and in so many communities for generations and generations.

In that approach, all are looked upon as being part of the whole, and no one is allowed to rule the family in favour of just a few family members. This type of party politics or groupism is not allowed to happen in any family. And that mindset is what is needed to formulate a proper AMPS organisation.

Yet in our political life, and in our AMPS, party politics or groupism has become the norm. And it entered into AMPS because this is what has been accepted as normal in  the general society.
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References
1. Prout in a Nutshell - 17, Suppression, Repression and Oppression
2. Problems of the Day, Point #26


== Section 2: Prabhat Samgiita ==

Full faith on Your karun’a

Purport:

"Toma'r na'me bha'siye dilum a'ma'r sa'dher tariikha'ni..." (Prabhat Samgiita #4755)

Purport:

Parama Purusa, I float my little boat trusting on Your name, surrendering whole existence unto You. By Your blessing, the vessel of my longing will float along through all the crests and troughs - across the highs and lows - day and night. I do not have any fear due to Your special care. You are my eternal shelter. My desire and yearning are depending solely on You. You are my all. I have full faith on Your karun’a’; my whole existence floats in the incantative waves of Your divine name.  

Parama Purusa, Baba, on the dark, stormy night in the midst of the loud thunder and streaking lightening, my tattered ship will not shake or tremble because You are my desideratum and also my meditation. You are my Goal and my dhyana. You are so gracious - always calling me and bringing me closer to You. I am Yours. You are my all.  

Baba, Divine Entity, on the one side the whole panoramic scene is absolutely brilliant: As I go along, the entire water, air, and sky are suffused with the golden refulgence of the sun's rays. Everything is sparkling. Yet on the other side, due to my own faults and shortcomings, my existence is stained in blackness. By Your mercy, I will carefully sort through all the good and bad things - keeping all the positive attributes and removing all the negative ones.  

Baba, my whole existence is revolving around You - singing Your name and glory. You are my everything…


== Section: Important Teaching ==

“I don’t want anything”

The next grade of bhakta says: “As Parama Puruśa knows better than me about my own needs, why should I ask Him for anything? He knows exactly what I need for my development.” A mother knows more about the needs of her child than the child itself. When the child weeps, the mother instinctively knows that the child is feeling cold, for example, and covers its body with a blanket. The child stops crying immediately. Just as the child is dependent on its mother, human beings are dependent on Parama Puruśa. That is, “I know that You will surely do what is good for me. So why should I ask You for anything? It is meaningless, as You know better than me where my best interests lie.” So the higher-grade devotees do not pray for anything. Their simple approach is, “Parama Puruśa, please do whatever You think is best for me. All I want is to give You joy through my actions. And by giving You joy I shall also get joy. I act only to please You and thereby please myself. This is my one and only desire – I have no other interest.” This is termed rágánuga bhakti. Its spirit is, “I don't want anything. I only want to do Your work. I want to get joy by doing Your work, by loving You, by making You happy.” (1)

Reference
1. Ananda Vacanamrtam - 4, “Ye Yathá Máḿ Prapadyante”


== Section 3: Links ==





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