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Saturday, September 16, 2023

Dulce papel de Prabhat Samgiita

Baba

Dulce papel de Prabhat Samgiita

Namaskar,

Cuando pienso en esos días, todavía siento que la escena era como si el cielo descendiera sobre esta tierra. Su presencia era tan dichosa y encantadora. A veces Baba abría los ojos y miraba a Su alrededor y luego cerraba los ojos y escuchaba en silencio.

Cuando una canción terminaba, si la canción era nueva, entonces jugando Su divino liila Baba solía preguntar a todos y cada uno: "¿Están todos de acuerdo con esta canción? ¿Debería incluirla en el Prabhat Samgiita?".

Los margiis solían responder: "¡Sí Baba, debe ser incluida! Es muy buena".

Entonces, en Su divino liila, Baba solía decir: "Ustedes son mis guardianes. Si no lo aceptan, entonces lo destrozaré y lo tiraré".

Al oír esto, todos sonreían. Y Baba solía decir: "Ok, cuando hayan aprobado esta canción, entonces será incluida en Prabhat Samgiita".

Él solía hacer este tipo de gran obra con regularidad. A veces parece que lo hacía con todas y cada una de las canciones. Y siempre se hacía tan bellamente, y todo el mundo disfrutaba de la dulce atmósfera.
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Todos deben cantar


En otra ocasión, cuando acababa de cantarse el Prabhat Samgiita, Baba preguntó: “¿Quién no ha cantado?”.

Inmediatamente, todo el mundo se puso extremadamente alerta. Cuando empezó la siguiente canción, todo el mundo estaba muy atento, y todo el personal de VSS estaba observando atentamente. Ese mismo día sentí que Baba nos estaba diciendo claramente que todo el mundo debería cantar el Prabhat Samgiita, y que nadie debería pensar que el Prabhat Samgiita es sólo para bengalíes o para unos pocos músicos profesionales, etc.

De esta manera, animándonos y atrayéndonos a todos a dar un paso adelante y cantar, Baba solía venir y bendecirnos. Y solíamos cantar Prabhat Samgiita. Esos recuerdos son inolvidables. Toda esta escena de recibirle con Prabhat Samgiita era tan dichosa. Siento que Prabhat Samgiita es un regalo especial, único, que no tiene comparación.
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Conclusión

Este es un pequeño vistazo a la gloriosa escena de aquellos días de cómo le recibíamos con Prabhat Samgiita y cómo Él nos colmaba de Su amor sin fin.

La idea concluyente entonces es que la recepción de Baba es el evento singular más grande en la vida de un bhakta. Es la ocasión más preciada y el momento más auspicioso. Baba ha transformado el proceso y ha designado especialmente al Prabhat Samgiita como el medio elegido por el cual los bhakas pueden recibirlo, entonces eso significa que el Prabhat Samgiita tiene un valor especial. Tiene un papel santificado y una posición bendita.

Así que es nuestro deber reconocer esta verdad y mantener el sagrado estándar del Prabhat Samgiita – y no permitir que otros manchen este santo y divino tesoro.

Siempre fue tan encantador estar allí para recibir a Baba esos días. Todavía esta escena divina se está desarrollando en el corazón y la mente de todos y cada uno de los sadhaka. En dhyana, le pedimos que se acerque y nos de la gracia de Su presencia. Tan hermoso como fue estar allí aquellos días, a menudo siento que recibirle ahora en Guru cakra es aún más dulce. Sin todos los obstáculos externos, uno puede compartir y expresar abiertamente los sentimientos del corazón con Él, y Él siempre responde.
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Namaskar,
En Él,
Madhukar

Recibirlo antes de 1982


En todas las reuniones anteriores a 1982, ya fueran grandes o pequeñas, Baba era recibido con la fuerza del eslogan: “Parama Pita Baba Ki-- ¡Jai!”. Después de septiembre de 1982, cuando se introdujo el Prabhat Samgiita, Baba siempre fue recibido con el canto más íntimo del Prabhat Samgiita.

Por supuesto, en los grandes programas anuales del DMC, cuando miles y miles de personas asistían, entonces seguramente todos elevaban la consigna “Parama Pita Baba Ki- Jai!” con una voz atronadora cuando Baba llegaba al pandal. Así que en los DMC globales esa era la escena, incluso hasta 1990.

Pero debe recordarse que en todas esas grandes ocasiones, cuando dejaba Su habitación en el BQ (Baba Quarters), los presentes lo recibían con Prabhat Samgiita y luego cuando llegaba al pandal para el DMC, todos los bhaktas levantaban la consigna Jai. Así se hacían ambas cosas. Este fue el caso durante Su gira de 1984 a través de la India cuando El realizó 16 DMC’s, así como en 1987 para el DMC de Bhagalpur. Ademas esta era la manera normal cuando El estaba en Ranchi, o Ananda Shiila, o Diigha etc. En todos estos lugares donde se celebró el DMC después de 1982, Baba fue saludado y recibido con Prabhat Samgiita cuando salió del BQ, y luego se elevó la resonante consigna Jai cuando llegó al pandal. Así fue en el DMC.
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En todas las otras innumerables ocasiones, ya sea yendo o viniendo de Su casa, o para darshan general, o paseo por el campo, etc., en todos esos dichosos momentos de Su divina llegada, entonces Baba era siempre recibido con la tierna dulzura del Prabhat Samgiita. Este fue el enfoque estándar después de 1982.

Para caminar por el campo


El conductor ya tenía el coche aparcado en el lugar donde Baba saldría de la casa. Y todos nos agolpábamos ansiosamente alrededor y rodeábamos el automóvil – colocándonos de cualquier manera posible para ver a Baba cuando saliera de la casa. Todos cantábamos el Prabhat Samgiita – la mente de todos vibraba con un fuerte deseo de verle. Con esta gran anticipación y anhelo devocional, cantábamos Prabhat Samgiita y esperábamos ansiosamente Su gran llegada.

Cuando intuíamos que Baba llegaría pronto, el anhelo espiritual interior se despertaba aún más, todos deseando verle. Finalmente, llegaba el momento propicio y Él nos honraba con Su exquisita presencia. Siempre era tan dulce y encantador. En muchas ocasiones, Baba se paraba allí para hablar y decir algo. El coche estaba listo y la puerta abierta para que subiera, pero Baba se movía lentamente para darnos tiempo a contemplarle. Con Su hermoso semblante, se quedaba allí preguntando por nuestro bienestar o dando alguna indicación, y nosotros disfrutábamos de cada momento con Él antes de que tuviera que entrar en el coche e ir a dar un paseo por el campo. Era una escena tan dichosa – incluso hoy – cada momento en el ojo de una mente esto puede ser experimentado.
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A Su regreso ocurriría una escena similar. Una vez que se abría la puerta de la entrada y sabíamos que el coche de Baba regresaba, nos apresurábamos a entrar y nos alineábamos a lo largo de los bordes de la entrada. Todas las actividades, deberes, conversaciones o tratos se detenían inmediatamente. Todos estaban ansiosos por conseguir un lugar para verlo. La vibración era palpable. Todos se apresuraban, pero no había mucho espacio en el camino de entrada. Tenía que haber espacio suficiente para que pasara Su coche, pero todos querían estar cerca. De alguna manera, todos nos las arreglamos para tomar un espacio sagrado -a lo largo de esa pequeña zona junto al camino de entrada- con la esperanza de verle. Todos anticipábamos Su llegada, cantando Prabhat Samgiita, esperando ansiosos a que llegara Su coche desde la carretera. Finalmente, llegaba y, mientras cantábamos, lo veíamos salir del coche. Así lo recibíamos. Todos cantaban y algunos llamaban y lloraban cariñosamente: “Baba, Baba, Baba”. “Toda la escena estaba cargada de amor y bhakti. Y todavía hoy, y también en el futuro, los sadhakas pueden experimentar íntimamente este mismo tipo de cercanía, o incluso una mayor intimidad con Él.

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Friday, September 15, 2023

Necesita guardaespaldas

Baba

Necesita guardaespaldas

Namaskar,

En esta era materialista, las personas básicamente no confían unas en otras. No abren la puerta sin saber quién es; a los niños se les enseña a no hablar con extraños; los ricos emplean guardaespaldas y personal de seguridad; hay sistemas de alarma por todas partes, e incluso detectores de metales en las entradas de las escuelas, algo impensable hace cincuenta años.

Todo esto retrata una falta fundamental de confianza. Trágicamente, esta falta de confianza crece día a día y ha provocado muchos otros males sociales: aislamiento, depresión, soledad y otras enfermedades. Y esta falta de confianza básica no se limita solo a nuestra vida social, sino también a nuestra vida personal. Los cónyuges mantienen cuentas bancarias separadas; se producen enfrentamientos repartiendo herencias y propiedades ancestrales; incluso en el punto de la comida, la gente carece de confianza básica. Los amigos sienten: “Debería comer más, de lo contrario, la próxima persona se lo llevará todo”. Y si un extraño les ofrece comida, la gente no la aceptará porque no confían en que la comida esté bien, es decir, que no esté envenenada, etc. Entonces, esta falta de confianza básica es un problema tanto en la vida individual como colectiva.
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En el pasado, la policía consideraba a todos inocentes, hasta que se probara su culpabilidad. Pero ahora piensan que todos son ladrones. Esa es su perspectiva fundamental. Tal es la pérdida básica de fe en la humanidad que ha ocurrido bajo la vigilancia del materialismo. Ahora las autoridades registran, escanean y toman huellas dactilares a todos; además, la policía quiere los datos de ADN de todos; y revocan las libertades civiles. A sus ojos, todos se han convertido en sospechosos.

En verdad, el mensaje del llamado mundo civilizado de hoy es: "No confíes". Ese es el tema de fondo de la modernidad. Desprovistos de una ética común de confianza y amor fraternal, las estrategias como la toma de huellas dactilares, la verificación de antecedentes, las cámaras de vigilancia, las alertas de seguridad y las vigilancias de delitos en el vecindario son la norma. La situación general se ha deteriorado hasta tal punto que las operaciones "encubiertas" (es decir, tácticas policiales y de inteligencia encubiertas) se han vuelto comunes.

Surge la pregunta: ¿Cómo llegó la humanidad de la modernidad a tal lugar?

La sospecha entre los humanos arruina la sociedad


Para que cualquier sociedad subsista, tiene que haber confianza entre sus miembros. Eso es absolutamente vital. Sin confianza, la sociedad no puede sobrevivir. Desde las primeras etapas de la civilización, siempre ha existido un cierto nivel de confianza. Ha habido una ética compartida o un código común de moralidad que la gente siguió. Eso trae estabilidad y permite a las personas vivir juntas de manera armoniosa.

Desde la era prehistórica hasta hace muy poco, la ética principal, o confianza, se basaba en algún tipo de fuerza sobrenatural. Ya sea por miedo o por deber, por fe o creencia dogmática, la gente siguió un cierto código de vida, pensando que había una fuerza mayor que los vigilaba. Ya sea que lo llamaran Dios, la naturaleza, el fuego, el cielo, el infierno o algún otro término, la gente pensaba que estaban siendo observados y que no debían desagradar a ese poder sobrenatural, para no enfrentar las consecuencias. Esto era parte de la mentalidad básica.

Por esta razón, había valores compartidos. Incluso durante las guerras, no atacarían a mujeres o niños; en el día a día una persona no robaría a su prójimo; y tantos otros códigos. Eso no quiere decir que nadie haya hecho nada malo, pero la gente básicamente creía que había una ética común y acordada que uno no debería transgredir.

Aquí cabe señalar que este nivel de confianza sólo se extendió a los límites de su propio grupo. No trascendió a todos los pueblos en todas partes. Fue solo porque ciertas personas siguieron los mismos rituales dogmáticos de su grupo; esa era la raíz de su comprensión y confianza.
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Históricamente, tales creencias y valores cultivaron un sentido de confianza dentro de una comunidad determinada. Por lo tanto había un orden social o una sociedad. Y la prueba general de esto es que había mucho menos policía y personal de seguridad. Esto era cierto incluso en los Estados Unidos. A principios de 1900, el presidente de los Estados Unidos apenas tenía agentes de seguridad a su alrededor. Cien años después, los presidentes de EE. UU. están protegidos las 24 horas del día, los 7 días de la semana, por hordas y hordas de agentes que utilizan todo tipo de equipo y armamento.

En épocas anteriores, la sociedad estaba literalmente regulada por la restricción individual, ya sea por miedo o por una buena conciencia. Había una ética predominante que mantenía a las personas en paz entre sí dentro de una estructura social dada.

Círculo vicioso


En el orden materialista de hoy, la gente común no está psíquicamente cómoda, pero no conocen la causa raíz. Y no saben cómo remediar la situación. Porque cuando no se dan cuenta de que el materialismo mismo es el problema, solo pueden pensar que el remedio son más fuerzas de seguridad, más cámaras de vigilancia y más operaciones encubiertas. Tal es la respuesta materialista; sin embargo, eso solo genera más delincuencia, lo que conduce a más personal de seguridad y espías. Y el resultado final es una mayor desconfianza.

En nuestra Ananda Marga, Baba ha dado la solución perfecta. Ante todo, Baba ha establecido los principios de yama y niyama. Esto trae un sentido de moralidad; hay una ética común. Además, existe la creencia compartida de que Parama Purusa está observando todo. En ese caso, ningún verdadero Ananda Margii puede cometer un error a sabiendas, ya que no desea desagradar a Baba e incurrir en samskaras negativos. Más bien, todos y cada uno de los Ananda Margii quieren complacer a Baba sirviendo a la sociedad. Incluso si un margii tiene la oportunidad de hacer algo malo sin que lo atrapen, no lo hará porque va en contra de su código moral interno.
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Conclusión: la vida centrada en Dios es la respuesta


Podemos decir que la única forma de generar confianza real es a través del neohumanismo. Uno debe sentir en el fondo de su corazón que todos son parte de su propia familia porque el Padre es uno, Parama Purusa. Sin este vínculo espiritual, la gente común no puede digerir ni realizar la idea de abrazar a todo el mundo como una sola familia. El lema, "El universo entero es parte de mi familia", ni siquiera puede ser concebido por materialistas o ateos. Cuando todos son miembros de la familia, no hay lugar para delitos o peleas.

Cuando se abraza este ideal, todos los límites egoístas y grupales se desvanecen y se desarrolla un verdadero vínculo de amor. Entonces hay confianza real, en cuyo caso el crimen se desvanecerá. En pocas palabras, esa es la ecuación.

Ahora mismo la sociedad se encuentra en una encrucijada. El materialismo ha llegado a su apogeo y Baba ha creado con Su gracia la vibración en la que la gente busca algo más. Ahora es el momento de que prediquemos el evangelio de los principios neohumanistas. Este es nuestro deber y por la gracia de Baba la gente responderá.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 15, “Talks on Prout”, Baba nos dice: Tenemos que desviar los anhelos físicos hacia anhelos psíquicos y espirituales para evitar una guerra fratricida y, por lo tanto, salvaguardar los derechos humanos. (resumen en español)

Namaskar,
En Él,
Nrtyalata'

~ Estudio en profundidad ~

El materialismo engendra cada vez más desconfianza

A continuación, Baba está hablando de cómo todos los diversos dogmas, como el capitalismo, generan sospechas de una persona a otra. Cuando los predicadores o líderes quieren controlar a la gente, presentan mitos e historias para apoyar su cruda agenda política. De esta manera, desorientan a las masas e implementan sus puntos de vista estrechos de miras. Hoy, muchos han tragado el anzuelo del capitalismo y el materialismo.
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En un resumen en español de Namah Shiváya Shántáya, Disc: 10, “Shivokti 10”, Baba nos dice: Por cobardía, egoísmo o propensiones pecaminosas, los humanos y otras criaturas pueden recurrir a un camino torcido, no solo en el mundo material, sino también en el mundo mental. Es decir, la cobardía, el egoísmo y las tendencias pecaminosas se producen sobre las curvaturas en el mundo de los pensamientos. Estas curvaturas generan sospechas mutuas. Incluso a las personas inocentes se les enseña a pensar incorrectamente. (resumen en español)

Las posesiones materiales sin restricciones provocan una cautela injustificada


En el pasado, la policía veía a todos como inocentes hasta que se probara su culpabilidad, pero ahora piensan que todos son criminales y ladrones. Esta pérdida básica de fe en la humanidad ha ocurrido bajo la vigilancia del materialismo. Ahora toman las huellas dactilares de todos, espían a todos, realizan controles de ADN a todos y restringen las libertades de todos. En suma, todos se han convertido en sospechosos.

En un resumen en español de Namah Shiváya Shántáya, Disc: 10, “Shivokti 10”, Baba nos dice: Individuos, grupos o comunidades guiados por la psicología del pecador, se involucran en diversas actividades inhumanas debido a una sospecha injustificada. Finalmente, llega un momento en que ya no se arrepienten. Esas doctrinas y filosofías que enseñan a la gente a sospechar de sus semejantes. Los ciudadanos, que enseñan a las personas a tratar a sus congéneres como enemigos, han hecho un enorme daño al mundo en el pasado y, si no se les restringe y controla, también lo harán en el futuro. (resumen en español)

En realidad, todas las religiones, facciones o grupos se adhieren a este mensaje básico: no confíes en los que no están en nuestro grupo. El capitalismo es peor porque en el capitalismo cada persona es su propio grupo separado. La psicología de pecador es rampante: (a) sospechar de los del otro grupo; (b) hacer cualquier cosa, incluso tácticas antisociales, para proteger a los miembros del propio grupo.
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Thursday, September 14, 2023

Test: your relationship with AMPS + 3 more

Baba

Test: your relationship with AMPS

Namaskar,

A husband and wife were walking down the street. They were young and had not yet had children. As they were continuing their walk they found a baby in the street. They thought they should look after the baby. So they took it to the doctor, and the doctor told them that the baby had a severe cough and cold. The wife and husband thought that having a baby with a cough and cold was too much of a problem. So they left the baby at the hospital and continued on with their lives.

One year later, that same married couple gave birth to their first child. When the child was just a week old the doctor told them that their child suffered from a severe case of autism and that he would never be normal. Even then, the parents felt that "This baby is mine", and they took firm resolve to care for the baby even though the baby would require huge attention and drain them of their financial resources.
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The same married couple got involved in similar situations but with vastly different outcomes. Since they felt that the baby in the street was not theirs, they did not want to know about or deal with the problems. But with their own biological baby they were ready to undergo all kinds of struggle and strife because they felt, "This baby is mine."

Fakes don't feel "AMPS is mine"


The above story speaks well to the situation now in AMPS. Those who do not feel that AMPS belongs to them are not willing to deal with or hear about the problems whereas those who feel a sense of belonging to AMPS are ready to address all kinds of issues in order to clean-up and repair the organisation.

It is just like if one's own hand is dirty, then that person will not chop off their hand, they will clean it. The point being that when there is a problem that affects one's own life, then they solve the problem. Whereas if you think that problem is not related with you, then you separate yourself from the problem. That is the difference.

The same thing applies to the organisation. Those who are committed members of AMPS try and fix the problem because they think AMPS belongs to them. So they will point out the problems, alert others, and rally to solve the difficulties. Whereas those who look at AMPS from arm's-distance will just move further away when problems arise. They will go elsewhere. They are cowards.
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Who wants only to hear good news, not bad


To continue, the first needed ingredient is an emotional attachment to AMPS. We should think that: Ananda Marga ideology is mine, and this AMPS organisation is mine. All should feel like this. Then we will be adamant to fix the problem and find the solution.

Those who run away are blind and cowardly and could never understand Ananda Marga ideology. Such persons can never solve any problem. All true Ananda Margiis will cultivate a sense of rationality, do sadhana and gain a deeper understanding of AM ideology, i.e. bhagavad dharma. We know that all religions are dogmatic and that only AM is dharma.

Sadguru Baba says, "Ananda Marga alone is dharma and all the rest are sectisms." (1)

When we know only Baba's Ananda Marga is a perfect philosophy then it is our duty to fix the organisation and inspire others to do the same. In that way we will be able to solve one problem after another and make AMPS shine.
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When those problems do invariably occur, there are three basic responses that come forth:
(A) Third-grade people think that AMPS is not a good place to stay and they run away.
(B) Second grade people do not get concerned about wrongdoings and justify that things should remain as is. They say, “Just hide the problems so that others do not find out about them, otherwise we will have a bad name.”
(C) Top-grade people recognise the problem, alert others, and work to collectively solve the issue.

Those who are pseudo-margiis do not want to hear about any problems in AMPS. If they hear of any problem, then they run away.

Conclusion


We should cultivate a positive approach in life. Just seeking out good news is not the way. We should find out the problems in AMPS and fix those issues. We cannot find another organisation founded by Taraka Brahma. AMPS is the only organisation based on the fundamentals of bhagavad dharma and neo-humanism. Ananda Marga philosophy is unique; one will not find another one like it in this universe. So when we discover that there are problems in the organisation, we should be vigilant to keep it in proper shape by thinking that this AMPS is mine. In that case, we will identify the problems, alert others, and jointly solve those issues with other good people.
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Namaskar,
In Him,
Jayashrii

~ In-depth study ~

Honest people appreciate whistleblowers

Bear in mind that in this relative world there will always be problems. In this dance of creation, avidya maya keeps spinning her web. This is an ongoing matter.

Since Ananda Marga started there have been problems. So many people inside and outside of AMPS created problems for us. And always Baba was there to show us how to solve such matters. Solving problems is essential, and always Baba managed these situations. That is the way of tantra, and that is why He is a Tantric Guru. For this reason, He would both lovingly punish and praise; and, for this reason, He gave dharma samiiksa. His each and every action was aimed at identifying the problems and providing the solution. Because that is what Taraka Brahma does. He comes when society is at its worst and then builds it up in the best way.
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So we should follow in Baba's footsteps by solving the problems. When we hear about problems in AMPS from someone else, we should always remember the advice of the great saint Kabir. He advised:

 Keep those close to you who are going to point you out, by this way you will be corrected and cleaned. - Kabir

The sense is we should always embrace those who are pointing out the problems in AMPS, because that is the only way to create a proper organisation to establish dharma.

Guru says: Oppose wrongdoers - do not tolerate


Here is an English summary of Sadguru Baba’s above Hindi teaching from EGD 25 November 1978 Mumbai:

If our own person, family member, or anyone deviates from the truth or is lacking sincerity, oppose them. Do not tolerate them. It does not matter if they are our own family member. If our own person is dishonest and insincere then they are more dangerous. Why? If a snake is living outside the house in the wild it is dangerous, but if that snake enters inside the house then it is more dangerous. Therefore they [our close persons] should be opposed more strongly. (English summary)

In His above guideline Baba explains that bad elements in society are dangerous, but bad elements inside your house - inside your organisation - are more dangerous. Do not tolerate them, benevolently oppose them. So they can rectify their ways and become an asset to our Ananda Marga Pracaraka Samgha.
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References
1. Subhasita Samgraha - 1, The Call of the Supreme
2. Ananda Vanii #11


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The below section is an entirely different topic, unrelated to the above material.
It stands on its own merit as a point of interest and ideological awareness.

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== Section 2: Important Teaching ==

What real humans do

Ananda Marga ideology says, "Parama Purusa will be pleased when you serve His creation - not only human beings, but also plants, animals, and the rest of creation. That is bhu'ta yajina, pitr yajina, and nr yajina are to be performed. Those who have this feeling are human beings in the real sense of the term." (1) 

Note: Service is an indisputable part of human life. Ananda Marga is unique in that our approach to service is not limited to helping other human beings. We are to work for the welfare of all creation including animals, plants, other primitive life forms, and even inanimate objects. Those who are not inclined to serve all of creation cannot be thought of as true human beings. Living a life solely in pursuit of one’s selfish ends will not do. One has to cultivate the desire to serve one and all. 

According to Ananda Marga philosophy, service is unilateral. One serves others without wanting or expecting anything in return. If there is a give and take involved then it is business, not service. Only those with the sincere desire to serve are real human beings. Those involved in selfish pursuits in the name of social service are not up to the mark. In materialistic societies, people are primarily guided by self-interest and carnal pleasures. Theirs is not a life of social service. Though, in order to garner prestige, they engage in endeavours that look like they are doing social service.

Reference
1. Ananda Vacanamrtam - 3, The Requirements for Sádhaná


== Section: Important Teaching ==

Religious ignorance

Ananda Marga ideology states, "When the ancient people were faced with immense obstacles, they would perform sacrificial ceremonies for the propitiation of the gods, for they were not acquainted with the scientific methods to surmount those obstacles. They thought that there was no difference between the smoke produced by burning ghee in fire and the clouds in the sky. They were unaware that the former is composed of unburnt carbon-particles of ghee and the latter are basically a combination of hydrogen and oxygen which appears to be blackish under certain circumstances. Even today if people misuse ghee by burning it in a sacrificial fire, they certainly do it out of total ignorance." (1)

Reference
1. Ananda Marga Ideology & Way of Life - 8, Struggle and Progress


== Section: Important Teaching ==

Annihilated by their own followers

Ananda Marga philosophy states, “The matter does not end here. The wickedness, the deceit, that pollutes human society first moves along a crooked path like its masters, and finally ends up by annihilating its masters themselves. The wicked persons at the helm of affairs, who are now out to liquidate others, will one day themselves be liquidated and erased from history by their own followers. Sinful persons, by following the crooked path, contaminate the atmosphere of the universe, but ultimately that sinful conduct, in a similar crooked way, will recoil like a boomerang on the sinners themselves. Those who deprive others of justice, who stifle others’ voices and try to immortalize themselves by their own loud proclamations, are themselves usually deprived of justice in the end. And their loud cries which had risen to the skies, are smothered in the underworld. Shiva the Omniscient was aware of these hard realities. So He warned the devoted and dharmic people, Pápasya kut́iilá gatih [“The ways of sin are always crooked”].” (1)

Reference
1. Namah Shivaya Shantaya, Shivas Teachings – 1 (continued) (Discourse 10)


== Section: Important Teaching ==

When sadvipras contest for elections and when not

Prout philosophy states, "Sadvipras are not inactive witnesses. They are active participants to see that no person or class exploits the rest. For this they may have to resort even to physical violence, because the sadvipras will have to strike at the source of the power [of the class] which is tending to become the exploiter. In case the kśatriya class are becoming exploiters, the sadvipras may have to resort to physical force, and in an age where the intellectual or vipra class are dominating, they will have to bring about a revolution in the intellectual field. In case the vaeshyas are dominating, the sadvipras may have to contest and win elections, because the vaeshya class rules by democracy, and the democratic set-up enables them to accumulate undue gains." (1)

Reference
1. Idea & Ideology, The Place of Sadvipras in the Samája Cakra


== Section 3: Links ==

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