Problema de memoria

 Baba

Problema de memoria

Namaskar,

Un día, el hermano margii Dayal vino a verme. Estaba preguntando por su bienestar y me enteré de que su hijo no pudo aprobar un examen para ingresar a la profesión elegida. Dayal lamentaba el hecho de que su hijo no pudiera pasar.


Historia del Sr. Dayal y su hijo

Entonces llegué a saber que su hijo tiene muy mala memoria. El niño trabaja duro, pero se olvida de muchas cosas. Su vida estudiantil también fue así.
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Le pregunté a Dayal: '¿No hiciste nada para aumentar la memoria de tu hijo? ¿Tu hijo es dedicado, pero aun así no pudo pasar el examen?'

En un estado de ánimo triste, dijo que: 'Hemos visitado a médicos alópatas y homeópatas, así como a médicos ayurvédicos. Probamos cualquier líquido, tableta o tipo de medicamento que recomendaron, pero no obtuvimos un resultado satisfactorio.'

Y Dayal dijo además: 'El año pasado visité DMS y hablé con diferentes margiis y dadas. Pero tampoco pude obtener una respuesta adecuada de ellos sobre este punto.

Con interés, también compró algunos libros de Baba. Y luego Dayal dijo además que después de leer, aplicó cierta herramienta que Baba le había dado. Eso tampoco funcionó.

Después de escuchar esta última respuesta, me entró mucha curiosidad por saber en detalle qué y qué enseñanza de Baba. Entonces Dayal dijo esta siguiente directriz.

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy - 5, "The Faculty of Knowledge" – 5, Baba nos dice: El enfoque psicoespiritual que fortalece la memoria y hace que el intelecto sea omnisciente. Una buena manera de estabilizar la memoria es meditar en alguien a quien hayas visto o escuchado que posee una memoria fotográfica única. Esto aumentará tu propia memoria. (resumen en español)

Entender los libros de Baba no es fácil

De manera paciente, le pregunté: '¿Qué hay de malo en esto? ¿Cómo lo has aplicado?

Él dijo: 'Como está escrito en este libro, lo seguí exactamente'.
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Dayal dijo además: 'Uno de los brillantes profesores de la universidad tiene medallas de oro en más de diez materias. Ese profesor tiene una memoria única. Así que mi hijo meditaba regularmente sobre él. Eso tampoco funcionó.'

Después de escuchar atentamente, pensé que este era el momento de interrumpir. En primer lugar, estaba pensando que comprender los libros de Baba no es muy fácil. Muchos puntos Baba habló directamente, pero hay muchos aspectos de Sus enseñanzas que Baba dio de una manera más indirecta. Por lo tanto, para comprender los discursos de Guru se necesita un cierto grado de viveka.

Dayal es un simple margi. Está confundido, como yo estaba confundido en mis primeros años como margii. En su confusión, Dayal aconsejó a su hijo que meditara en el brillante profesor universitario ganador de la medalla de oro. Así que ahora se convirtió en mi deber llevarlo por el camino correcto.

Le expliqué a Dayal que, 'Mira, en esta enseñanza Baba está hablando indirectamente de Parama Purusa. Míralo de esta manera. Baba dijo indirectamente que "medita en alguien a quien hayas visto o escuchado que posea una memoria fotográfica única".

Continué, 'En esta frase anterior de Baba no se está refiriendo a ningún ser humano. Más bien de esta manera, indirectamente Baba está hablando de Parama Purusa.'

Baba dijo indirectamente: "Medita en alguien a quien hayas visto o escuchado que posea una memoria fotográfica única".

En resumen, dije: 'Es bastante obvio que esta enseñanza está relacionada con el dhyana de Sadguru Taraka Brahma, no con el profesor universitario. Y ese mismo dhyana de Parama Purusa aumentará la memoria. La referencia de Baba a dhyana y la memoria no es un evento de una sola vez. En muchos lugares, Baba ha discutido cómo dhyana ayuda a aumentar la memoria.'
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Dhyana y mejora de la memoria

El mandato importante de Baba para mejorar la memoria es hacer dhyana sadhana, es decir, la sexta lección.

Esta es una de las enseñanzas únicas de Baba en la que indirectamente se refiere a Parama Purusa. Algunas otras personas pueden no ser capaces de entender las enseñanzas de Baba a continuación, pero cualquier devoto ciertamente reconocerá que en la cita a continuación, Baba está hablando de dhyana de Ananda Marga.

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy - 5, "The Faculty of Knowledge" – 5, Baba nos dice: El enfoque psicoespiritual que fortalece la memoria y hace que el intelecto sea omnisciente. Una buena forma de estabilizar la memoria es meditar en alguien a quien hayas visto o escuchado que posea una memoria fotográfica única. Esto aumentará la memoria tuya. (resumen en español)

Mediante dhyana, nuestra mente se vuelve como Su mente, en cuyo caso no hay nada en este universo que no podamos recordar.


No permitiré que ninguna parte de mi mente divague

El próximo mandato de Baba para desarrollar un fuerte recuerdo de la memoria es ser puntual y concentrado. Si uno está estudiando química, no debería estar hablando por teléfono y escuchando música al mismo tiempo. Entonces no podrás recordar completamente el tema de la química. Porque la mente no puede involucrarse simultáneamente en más de un trabajo. La mente se bifurcará y la memoria se retrasará.
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En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy - 5, "The Faculty of Knowledge" – 5, Baba nos dice: Un flujo mental se dedica a memorizar los temas que se estudian, mientras que otro flujo mental entretiene varios otros pensamientos tales como: '¿Qué dirán mis padres y mis mayores si fallo en el examen? Los jóvenes en mi localidad dejarán de respétarme, dirán todo tipo de cosas desagradables...' y así sucesivamente. Obviamente, el poder mental de ese chico se ha bifurcado. (resumen en español)

Entonces la mente debe estar completamente fija en lo que quieres recordar. Si la mente está en un estado inconstante o moviéndose de un pábulo a otro, de un objeto a otro, entonces será imposible recordar cualquier punto. Se necesita una concentración fija. Al mismo tiempo, uno no debe albergar otros tipos de pensamientos; todas las distracciones mentales deben dejarse de lado.

En un resumen en español de Ananda Marga Philosophy - 5, "The Faculty of Knowledge" – 5, Baba nos dice: ¿Qué debe hacer una persona sabia en tales circunstancias? No debe pensar en nada más que: 'Memorizaré todo lo que esté leyendo ahora, sin preocuparme por mis ganancias si tengo éxito o mis pérdidas si fracaso en la tarea. No permitiré que ninguna parte de mi mente fluya en una dirección indeseable y, por lo tanto, mantendré mi mente exclusivamente absorta en la tarea de aprender. (resumen en español)

En consecuencia, sólo debemos pensar en lo que deseamos aprender y recordar. Por ejemplo, si uno está caminando por la calle y recordando su ista mantra, entonces tampoco debe pensar en que cuando llegue a casa tiene que pagar sus impuestos ni debe pensar en el hecho de que el año pasado las ventas de su negocio fueron bajas. Si uno quiere recordar su ista mantra, entonces ese sadhaka debe pensar en su mantra, punto. No se debe prestar atención activa a ningún otro pensamiento, palabra o idea. Mediante este proceso, uno desarrollará una capacidad cada vez más fuerte para recordar su ista mantra.


Tener interés en el tema

Otro componente para desarrollar una memoria sólida es que, por lo general, uno puede crear una concentración puntual solo si el tema es de interés y valor para ellos. Si alguien piensa que algo es inútil o sin importancia, no podrá concentrarse adecuadamente y, por lo tanto, no recordará esa idea o enseñanza.
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Por ejemplo, si uno va a comprar verduras, a su regreso seguramente recordará lo que compró y cuánto costó, pero no recordará todas las caras de los otros clientes ni recordará lo que compraron otras personas. Porque esas cosas no son importantes para ellos. Entonces, si desea recordar un tema en particular, debe desarrollar un interés en ese tema. Y si no te interesa ese tema nunca recordarás la idea.

Punto de memoria: repetición necesaria

La próxima pauta de Baba para desarrollar una memoria fuerte y apropiada es la repetición regular. Por ejemplo, si queremos recordar un sutra o un shloka o uno de los discursos de Baba, entonces primero debemos seguir las enseñanzas de Guru antes mencionadas sobre (a) concentración específica en el tema y (b) cultivar un interés sincero en el tema. Pero eso en sí mismo no será suficiente. La mente humana tiene sus limitaciones y con el tiempo las olvidaremos. En ese caso, para mantener vivo el punto en la mente, se necesita una repetición regular.

Así como los anunciantes juegan y publican su mensaje una y otra vez para mantener vivo el punto, debemos seguir el mismo enfoque excepto con las enseñanzas dhármicas. Estamos usando los libros y casetes de audio de Baba, etc., como estímulos externos para mantener Sus enseñanzas frescas en la mente. Al principio, es posible que necesitemos repasar leyendo o escuchando el tema mensualmente o incluso semanalmente. A partir de entonces, el lapso de tiempo entre las sesiones de revisión puede aumentar a 3 meses, 6 meses o incluso anualmente, hasta que finalmente lleguemos a un punto en el que esas ideas estén completamente arraigadas en la mente y las tengamos de por vida, no las olvidaremos. Entonces, lo anterior es una excelente manera de recordar buenas ideas.


Conclusión

Baba, siendo misericordioso, ha dado numerosas formas de aumentar el poder del recuerdo. Al adherirse profundamente a Sus pautas, todos pueden beneficiarse enormemente, de muchas maneras. Entonces, todos los sadhakas deben aspirar a sobresalir en este campo. Y al seguir sinceramente Sus enseñanzas, se vuelve bastante evidente cómo y por qué la multitarea es dañina.
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En Él,
Devaraj

~ Estudio en profundidad ~

Persona de ochenta años con recuerdo de una de veinticinco

En un resumen en español de  Discourses on Krsna and the Giita, "The Glory of Human Dharma", Baba nos dice: Después de los cincuenta años, tanto el cuerpo como la mente comienzan a declinar. El poder de la memoria disminuye y la gente comienza a olvidar cosas. Esta es la regla. Pero a través de la práctica de vista'ra sadhana, este declive se detiene. Incluso una persona de ochenta años es capaz de mantener la memoria tan fresca como una persona de veinticinco años. En la esfera mental, el resultado puede ser mucho más evidente que en la esfera física. Normalmente, las personas escuchan, aprenden y olvidan. Pero por la práctica de sadhana, cuando las células nerviosas se fortalecen, viene dhruva smrti. Entonces uno no olvida fácilmente. Exactamente de la misma manera, a fuerza de una práctica espiritual superior, uno puede lograr la expansión de uno mismo... Los seres humanos se vuelven omniscientes, se vuelven uno con Parama Purusa. Nada es imposible a través de la práctica de sadhana. (resumen en español)

Por qué uno es incapaz de recordar

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 6, "Self-Realization Is the Real Knowledge", Baba nos dice: Aquel cuyo poder mental es débil, cuyas células nerviosas son débiles, que tiene poca fuerza de voluntad, que no puede hacer que su mente apunte singularmente o que se concentre agudamente, tiene poca memoria. Es incapaz de recordar lo que ha visto o pensado después de un lapso de tiempo. (resumen en español)

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 8, "The Evolution of Human Civilization", Baba nos dice: La mente humana tiene dos funciones: pensar y memorizar. Cuanto más aumenta la capacidad de pensar, más se desarrolla el poder de la memoria. Las células nerviosas también cambian, lo que lleva a un cambio correspondiente en las fibras nerviosas. Estos cambios crean un gran revuelo. y una revolución en el mundo del pensamiento. (resumen en español)

La mejor manera de aumentar la memoria

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, "An Exemplary Life", Baba nos dice: Muchas personas me han preguntado cómo pueden aumentar su poder de memoria. Personalmente, conozco bastantes secretos al respecto, así como una serie de ejercicios físicos que aumentan el poder de memoria. En nuestro 16 Puntos, hay una serie de ejercicios psíquicos que también ayudan. En mi experiencia, sin embargo, la forma más rápida es meditar en esa persona que tiene una memoria tremendamente poderosa. (resumen en español)

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 7, "The Faculty of Knowledge" – 2, Baba nos dice: La reproducción mental exacta de lo que se ha percibido previamente se llama smrti o memoria. Por ejemplo, una vez percibiste un elefante al observar un elefante real y ver su enorme cuerpo, patas, ojos, orejas, nariz y trompa. La forma física del elefante golpeó la retina de tus ojos creando una vibración en tu fluido óptico, y finalmente quedó impresa en tu mente como la imagen del elefante. Ahora, algún tiempo después, cuando ves un animal con el mismo tipo de extremidades que esas de tu elefante previamente percibido, inmediatamente concluyes que este animal también debe ser un elefante. Tu conclusión se basa en tu percepción previa. Esto es memoria. (resumen en español)

Todos tenemos espacio para crecer y mejorar; deberíamos comprender mejor la memoria y el funcionamiento de la mente. Baba ha esbozado distintas formas de agudizar la memoria y, por lo tanto, mejorar la calidad de vida. Debemos aprender y practicar estos puntos, y compartirlos con todos los que conocemos.
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Este artículo describe formas clave de Sadguru Baba para aumentar la memoria.

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Ayuno especial

Baba

Ayuno especial

Namaskar,

A menudo se habla mucho en la prensa y en la población en general sobre quienes participan en ayunos de protesta. Tales personas son aclamadas como héroes y luminarias por la gente común y los expertos. Pero en nuestra forma de vida de Ananda Marga, este tipo de enfoque de Gandhi no es compatible.

No recurras a estas enseñanzas

Aquellos que recurren al empleo de la filosofía de Gandhi y las técnicas de Gandhi nunca tendrán éxito. Baba ha declarado cómo murió la eficacia de las enseñanzas de Gandhi hace mucho tiempo.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - Part 15, "Defects of Communism" – Section C, Baba nos dice: La filosofía de Gandhi murió antes de que India obtuviera la independencia; murió mucho antes de que Gandhi muriera. (resumen en español)

Como discípulos de Shrii Shrii Anandamurti ji, debemos propagar Sus ideales de la filosofía Prout y no desviarnos por estos métodos defectuosos usados por pseudo-reformistas.

Todo tiene algún valor

Según Prout, todo en este universo tiene algún valor redentor. Todo tiene al menos una cantidad mínima de propiedades sensibles o sattvaguna. Después de todo, incluso la basura se puede convertir en abono o energía. Pero eso no significa que uno deba andar recogiendo basura y metiéndola en su casa.
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Sin embargo, como Ananda Margiis y seguidores de las enseñanzas de Prout, no debemos dejarnos influir por ese leve atisbo de pseudorreformistas. No debemos empezar a seguir sus caminos. Porque sabemos que las enseñanzas de la filosofía Prout son perfectas en todos los aspectos. En ese caso, ¿por qué deberíamos estar remotamente conmovidos por algunos predicadores populistas?

Aquí solo podemos concluir que solo aquellos que no están familiarizados con las enseñanzas de Prout y solo aquellos que carecen de tantrika sadhana podrían sentirse atraídos por cualquier tipo de movimiento falso. Entonces, con los brazos abiertos, debemos tratar de llevarlos por el camino correcto. Ese es nuestro deber sagrado. Como Ananda Margiis y Proutistas, estamos firmemente arraigados en nuestra forma de vida AM y no buscamos respuestas o inspiración en ninguna otra dirección.

Historia: proutistas desinformados atraídos por JP Narayan

Aquí hay una historia muy relevante y significativa que se relaciona bien con el tipo de ayuno de protesta que emprenden los pseudorreformistas. Como muchos recordarán, en 1975 Jaya Prakash Narayan, un discípulo de Gandhi, inició un movimiento anticorrupción que se volvió extremadamente popular entre los estudiantes de toda la India. El movimiento se llamó Sampurn' Kranti (Sampoorna Kranti) o Revolución Total. La gente acudía en masa a sus reuniones.
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En esa época, ciertos proutistas desinformados también se sintieron atraídos por el movimiento Sampurn' Kranti o Revolución Total de JP Narayan. Al escuchar esto, Shrii Prabhat Ranjan Sarkar amorosamente regañó a sus encargados por su enfoque erróneo. Mejor es que se propague la ideología de Prout/Ananda Marga. "No te dejes atraer por los movimientos de Gandhi. Esa filosofía gandhiana está muerta".

De esta manera, Shrii Prabhat Ranjan Sarkar guió a esos proutistas desinformados por su sentimiento fuera de lugar en el movimiento Sampurn' Kranti de JP Narayan. Luego ordenó a Ac Raghunathji que abordara el asunto. Así que Ac Raghunath publicó un libro destinado a educar a los proutistas desinformados para que no se dejen engañar o atraer por el movimiento de JP Narayan. El libro de Raghunathji se llamó: Sampurn' Kranti Kii A'dha'rshila' (Fundamentos de Sampurna Kranti o Revolución Total).

De esta manera, todos en AMPS y todos los proutistas entendieron claramente que nuestro trabajo es propagar la ideología de Prout / Ananda Marga y no dejarnos seducir por otro tipo de movimientos basados en enseñanzas defectuosas. Y, de hecho, resultó que el movimiento de JP Nararyan llegó al poder en 1977 mediante elecciones parlamentarias. Pero en un breve período de dos años y medio, ese gobierno se vio afectado por trampas, escándalos, corrupción y cosas peores. En 1980, ese partido fue destituido por votación y perdió todo su poder.

Deberíamos ayudarlos a no dejarse influir

De nuevo, el ideal Proutista es no huir y unirse a otros movimientos a medias solo porque se han vuelto populares, etc., sino que uno debe propagar los ideales de la filosofía Prout.

Es lamentable que algunas personas no conozcan la historia anterior porque, a veces, algunos de nuestros queridos y respetados hermanos y hermanas en AMPS aparentemente se ven envueltos en este mismo problema. Algunos margiis y acaryas están muy enamorados de los que realizan ayunos de protesta, etc., pero esto es solo una muestra de gandhismo obsoleto, etc. No puedo culpar a esos margiis / proutistas: todo lo que puedo hacer es culparnos por no haberlos educado para seguir a Prout, y no a ningún enfoque obsoleto de Gandhi como un ayuno de protesta.
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En la década de 1970, Shrii Prabhat Ranjan Sarkar abordó todo esto, ya que no quería que ningún margii o acarya respaldara este tipo de exhibición. Pero debido a que los margiis no conocen esta importante historia, es posible que algunos proutistas desinformados aún estén reuniéndose en torno a los ayunos de protesta. Confío en que cualquier margii que se desvíe temporalmente en esa dirección corregirá inmediatamente su curso después de escuchar el relato anterior.


Analogía: búfalos bebiendo agua

He aquí una analogía que también es pertinente a todo este asunto. Había una persona bebiendo agua dulce y purificada. Pero, por cosas del destino, también sufría de un complejo de inferioridad y, por lo tanto, se dejaba influir fácilmente cuando veía lo que hacían los demás. Un día vio 100 búfalos bebiendo agua fangosa de un estanque. Al ver tantos búfalos sorbiendo toda esa agua, influenciado por su gran número, el hombre se sintió atraído y se unió a ellos para beber esa agua fangosa. El hombre pensó que esta agua fangosa debía ser mejor que la que estaba bebiendo porque 100 búfalos estaban bebiendo agua del estanque mientras él había estado bebiendo su agua pura solo.

Este hombre concluyó erróneamente que el "mejor producto o plan" estaba determinado por la gran cantidad de seguidores. Es por eso que este hombre tonto se alejó de su agua pura y dulce y comenzó a beber el agua sucia del estanque con esas manadas de búfalos.

De manera similar, en esta tierra, hay muchos que no pudieron acercarse a Sadguru Baba, es decir, Shrii Shrii Anandamurti ji, el Taraka Brahma. Sin embargo, estas mismas personas comenzaron a rodear a gurús falsos como x, y, z, etc. Ese fue el destino desafortunado de esas personas. No pudieron darse cuenta de la Personalidad Divina de Shrii Shrii Anandamurti ji y, en cambio, fueron atraídos por las hordas que seguían todas esos líderes y dogmas falsos.
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Cuando pienso en eso, siento lástima por ellos. En realidad, no tienen experiencia en bhakti ni en la ideología de Ananda Marga, por eso se ven fácilmente afectados por las multitudes en otros campos. A tales personas no les gusta asistir a pequeñas reuniones espirituales dhármicas como dharmacakra y, en cambio, se sienten atraídas por eventos dogmáticos importantes como khumba mela, etc.


Conclusión

Baba describe esta mentalidad defectuosa en Su discurso, Shreya y Preya, de Subhasita Samghraha - 3. Debemos educar gentilmente a esas personas que siguen a personas dogmáticas simplemente porque son populares. Al emplear métodos psicológicos pracara, podemos afectar positivamente su avance, por Su gracia. Cuando su bhakti crezca y su mente se aclare, esas mismas personas no correrán hacia la multitud. Más bien, con su mayor bhakti y viveka, verán fácilmente a través de la niebla y marcharán por el camino del dharma.
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Namaskar,
Vinay

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El soborno y los acaryas

Baba

El soborno y los acaryas

namaskar,

Todo el mundo sabe que un soborno significa dar dinero para recibir un favor o trato especial. Sin embargo, aquellos que son igualmente merecedores no obtienen el mismo trato porque no pagaron el dinero exigido. Este tipo de transacción financiera para obtener un favor especial se conoce como soborno.

En el caso de AMPS, es deber de las personas de la familia apoyar económicamente a los monjes, por lo que, por ejemplo, si un monje solicita una donación para sus gastos de viaje o manutención, etc., eso no es un soborno. Pero si ese mismo monje solo revisa las lecciones de sadhana de aquellas personas ricas que dan grandes cantidades de dinero, y se niega por una u otra excusa a revisar las lecciones de sadhana de aquellos margiis que dan un escaso apoyo financiero, entonces eso es un soborno. Entonces, la persona que pagó el soborno recibió un favor en forma de una revisión de la lección de Dada/Didi y aquellos que no ofrecieron un soborno no obtuvieron la revisión de sus lecciones.
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Y si ese monje solo asiste a los programas de kiirtan en las casas de aquellos margiis que dan grandes cantidades de dinero, y no asiste a los programas de kiirtan cuando el anfitrión es una persona que da pequeñas donaciones, entonces eso también es un soborno. En este ejemplo, la persona rica que pagó un soborno logró que un monje asistiera, mientras que la otra persona que solo hizo una pequeña donación no pudo lograr que el monje asistiera. Entonces, el que pagó el soborno recibió un trato preferencial. Ese es el problema central abordado en este artículo.

Algunos monjes no están siguiendo el procedimiento apropiado dado por Baba; más bien, seleccionan y eligen en el punto de: "Más paga, primero lo sirvo", o "Sin pago, entonces no hay servicio". En ese caso, a un margii calificado que es un candidato ideal para ser un acarya familiar nunca se le permitirá convertirse en un acarya familiar si no paga un soborno. Lamentablemente, este sistema de sobornos está de moda en todos los diversos grupos en estos días.

En teoría, en AMPS, no apoyamos ni apreciamos el sistema de sobornos, ya que socava el tejido social de muchas maneras. Desafortunadamente, en la práctica, desde 1990, el soborno ha sido una forma de vida en AMPS. La única manera de ganarse el favor de los que están a cargo es sobornando. Esa es la forma en que uno obtiene un estatus especial. Entonces, una buena persona que no paga un soborno no obtendrá un trato justo.

El soborno está a la orden del día: AMPS

Para convertirse en tattvika o acarya familiar, uno debe dar un soborno o pago; para obtener un puesto alto, uno debe dar un soborno; para obtener una bendición de matrimonio falsa de Vishvadevananda Dada o Giita didi, uno debe dar un soborno; para obtener una revisión de sadhana de algunos dadas, entonces uno debe dar un soborno; para ser recibido honorablemente en una reunión o evento, uno debe dar un soborno, etc.

Uno tiene que pagar dinero para ser un acarya familiar, para obtener vishesh yoga y para tener un asiento en la ACB, etc. Y para los monjes, aquellos que pagan sobornos más grandes obtienen puestos más altos; y los que no pagan soborno obtienen el puesto más bajo.
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De hecho, para recibir cualquier tipo de servicio especial, prestigio, apoyo o consideración, entonces uno debe pagar un soborno. Así es como funcionan las cosas estos días en AMPS. Si pagas, entonces se te abrirán todo tipo de puertas y podrás recibir lo que desees. Es por eso que hoy en día el "mérito" de uno se basa en el tamaño del soborno, desafortunadamente.

Desde 1990, en AMPS, el mérito no se ha basado en sadhana, servicio o sacrificio; ni se ha basado en seguir yama y niyama o 16 Puntos. Desde 1990, el soborno de suma importancia es lo que le permite a uno recibir un estatus especial, obtener reconocimiento o caminar en los escalones superiores de la sociedad de AMPS.

Si bien, en teoría, nuestro AMPS está totalmente en contra del de soborno, trágicamente, el soborno se ha convertido en el factor operativo para obtener lo que quiera en estos días en AMPS. Lo llames como lo llames, pago o soborno, es rampante ahora en la vida de AMPS. Para hacer cualquier cosa, o ganar prestigio, o conseguir un puesto, o tantas cosas, todo depende del soborno o de la oferta económica. Este es el muy desafortunado estado de cosas. Este tipo de soborno y corrupción debe ser eliminado.

Conclusión: exponer a los pecadores, a los que toman bromas

No es fácil revertir las tendencias imperantes en la sociedad. Se necesita fuerza mental. Tomando un samkalpa y manteniéndose fuerte, es posible cambiar las formas de la sociedad.

Solo vea cómo, por la gracia de Baba, nuestro Ananda Marga fue fundamental para romper el antiguo sistema de castas en la India al crear matrimonios revolucionarios. Al principio, aquellos que tenían un RM (matrimonio revolucionario) enfrentaron una gran reacción de la sociedad, pero finalmente eso se desvaneció y ahora es mucho más fácil obtener un RM en India y el sistema de castas dogmático está perdiendo su control sobre la sociedad.
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Entonces deberíamos tomar ese mismo tipo de determinación con respecto al soborno. Entonces, por la gracia de Baba, este soborno será eliminado de la sociedad.

En un resumen en español de A Few Problems Solved - 3, "The Importance of Society", Baba nos dice: Aquellos que son los pioneros en tal tarea, ¿qué harán? Tendrán que adquirir mucha más fuerza que la gente promedio. Los pioneros que quieran viajar a través de espesas junglas tendrán que despejar parte de la jungla y construir un camino. Una vez que se construya el camino, los que vienen detrás podrán viajar fácilmente a través de esa jungla. (resumen en español)

En Él,
Rainjana'

~ Enseñanzas relacionadas ~

Los tomadores de Payola no pueden esconderse de Dios

Baba también nos advierte que aquellos involucrados en aceptar sobornos nunca pueden esconderse, sino que la Entidad Divina ve automáticamente su error.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology & Way of  Life - 10, 
"Vaedhii Bhakti and Shuddhá Bhakti", Baba nos dice: Supongamos que una persona comete un error al aceptar un soborno. Mientras recibe el soborno, piensa que nadie está mirando, pero eso es imposible. Una tercera entidad está mirando todo. Nadie puede hacer nada en secreto en este universo. Pero el sobornador piensa lo contrario porque avidyá shakti ha puesto un velo entre él o ella y el Ser Supremo. Esta es una situación muy peligrosa. Es como una liebre perseguida por un cazador: la liebre se sienta y se tapa los ojos con las orejas y piensa: "No puedo ver nada, entonces el cazador tampoco puede ver nada. Por lo tanto, no podrá matarme". ¡Este es un error mortal! Dondequiera que uno cometa un error, ya sea en las profundidades del océano o en una cueva de alta montaña, uno no puede escapar a las consecuencias: seguramente será detectado un día u otro. (resumen en español)

Baba nos indica que aquellos que se entregan al soborno arruinan su sadhana al pensar una y otra vez en el soborno que esperan obtener a continuación.
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En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 2, "Bhavámbodhipotam", Baba nos dice: Supongamos que estás pensando que aceptarás un soborno de ese hombre. Mientras haces sádhaná, ¿qué estarás pensando? "Soborno, soborno, soborno, soborno". Solo presta atención, tus propensiones propulsivas se canalizan hacia el soborno que perturba el "smrti" que quieres desarrollar. Debido a la frialdad de la mente durante tu sádhaná, esos elementos indeseables crean una molestia en tu mente. (resumen en español)

Solo los llamados fantasmas y las personas depravadas dan sobornos

En el siguiente extracto de Su cuento, Bajo las Insondables Profundidades del Mar Azul, Baba describe cómo sólo las personas depravadas como los llamados fantasmas recurren a los sobornos:

Su Santidad rugió: “No quiero escuchar estas cosas; Sé que te los has comido. ¡Vomitálos! Me los comeré.

Se produjo una gran pelea entre Su Santidad y sus discípulos. Una pelea inicial a gritos se convirtió en una batalla sangrienta.

La policía, al ser informada, acudió al lugar. Detuvieron a ambos bandos y los arrastraron hasta la comisaría.

Tarun puso la pastilla de limón entre sus labios y dientes para que él y el fantasma principal pudieran acompañarlos.

Después de dar algunos consejos importantes, Bhutanandaji y sus discípulos fueron liberados y se les permitió regresar a casa. Sin embargo, Su Santidad se quedó en la comisaría para tratar de persuadir al subinspector fantasma de que los ministros Bhutananda Singh y Bhutanarayan Sharma eran sus seguidores. Por lo tanto, sería impropio que el fantasma del subinspector aceptara un soborno de él. De todos modos, el subinspector no le creyó y solo lo liberaron después de dar el soborno.

Cuando regresó al árbol de higuera, sus discípulos se disculparon. Su Santidad dijo: “Que lo pasado sea pasado. Comprometámonos ahora en la meditación fantasma". (resumen en español)

El engrasado de palmas es la entrada al séptimo infierno

Baba usa a los que aceptan sobornos para describir a los seres depravados que se han hundido en el "séptimo infierno".
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En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 30, Self-Realization and Service to Humanity, Baba nos dice: Hay siete tonos de oscuridad que corresponden a los siete mundos de abajo. ¿Cuáles son estos tonos? Tamah [es el primero y] significa simplemente "negro", el segundo es tamasá, el tercero mahátamasá, el cuarto andhatamasá, el quinto tamishrá , sexto mahátamishrá, y séptimo andhatamishrá. ¿Qué es este último, este andhatamishrá? Es la oscuridad en la que ni siquiera es posible ver las propias manos. Cuando uno se vuelve materialista, extremadamente materialista, el intelecto y la conciencia de uno se pierden. Uno no puede ver ni siquiera las manos con las que acepta un soborno o sostiene una copa de vino. Uno piensa: “Todo lo que hago está bien”. Es por eso que se dice, Andhaḿ tamah pravishanti [“Aquel que sigue el camino de avidyá cae en la oscuridad”. Él o ella descenderá a rasátala. Rasátala es una etapa muy por debajo incluso de los perros y las cabras. Los perros y las cabras nunca van debajo de bhuvarloka. Son muy superiores a los de rasátala. (resumen en español)

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Castigo por prakrti

Baba

Castigo por prakrti

Namaskar,

Así es como funciona la teoría del samskara y cómo sufre la gente.
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Modus operandi de la teoría de la acción-reacción

(a) Toda acción buena o mala crea un samskara. Y la retribución de ese samskara ocurre cuando uno siente un grado correspondiente de alegría o tristeza en la esfera mental.

No es que tengas que someterte exactamente al mismo tipo de acción, es decir, ojo por ojo. No tiene nada que ver con sufrir exactamente el mismo tipo de acción, como ser empujado desde un árbol si empujaste a otra persona desde un árbol.

Todo lo que se puede decir es que pasarás por algún tipo de experiencia en el mundo que generará el mismo grado de dolor o placer en la mente.

(b) La cantidad de dolor mental que has infligido a otros o el grado de alegría que les has dado a otros es lo que tú mismo enfrentarás en el reino psíquico, más el interés. Cuanto más tiempo pasa, mayor es el interés. Siempre habrá intereses añadidos al principal. Si hiciste 23 puntos de bien, entonces a cambio experimentarás 23 + algunos puntos más de felicidad, dependiendo de cuánto tiempo pase.

La regla de oro de nuestra teoría del samskara es que el grado de sufrimiento psíquico que infliges a los demás lo sufrirás tú mismo, más un poco más. Y ese sufrimiento puede asumir multitud de formas. La única constante es que sufrirá ese grado de dolor mental más interés.
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En todos estos casos, el sufrimiento psíquico es el factor operativo.

Al enfrentar la reacción de ese samskara, sufrirás psíquicamente ese mismo grado de dolor que le produjiste a otro más el interés. Puede o no sufrir físicamente también. La medida principal es el dolor psíquico o el placer. Ese es el factor operativo en la teoría del samskara.

Acción original vs karmaphala

A veces, una persona puede preguntarse si con su acción está creando un nuevo samskara o experimentando la quema de un viejo samskara. Pues aquí está el secreto.

Las acciones originales crean nuevos samskaras. Una acción original ocurre cuando estás consciente y activamente planeando y decidiendo involucrarte en un trabajo en particular. Suponga que decide robar la bicicleta de alguien o decide ayudar a una persona que está enferma. En ambos casos, te estás involucrando en una acción original ya que estás eligiendo conscientemente hacer eso. Estás actuando deliberadamente sobre la escena, en cuyo caso se crea un nuevo samskara, ya sea bueno o malo. Una acción original ocurre cuando estás planeando y decidiendo conscientemente participar en un trabajo en particular.

Por el contrario, cuando te suceden cosas más allá de tu propia planificación, estás cosechando las recompensas/reacciones de tus acciones pasadas. Supongamos que te caes y te rompes un hueso. Dado que no lo hiciste intencionalmente, podemos concluir que esta no es una acción original. Más bien, estás experimentando los frutos de tus acciones pasadas, o karmaphala, ya que esto es algo que te sucedió y no algo que provocaste activamente. De manera similar, en el caso trágico de que ocurra un ataque terrorista en el mercado y usted resulte herido, entonces esto no es algo que haya hecho activamente. Entonces, cuando algo te sucede y eres el destinatario de una cadena particular de eventos, estás experimentando la quema de tus samskaras pasados.
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En resumen, así es como funciona la teoría de acción-reacción.

Remedio

Los sadhakas no necesitan preocuparse por la carga masiva de sus samskaras pasados:
(a) Quemarán esos samskaras en sadhana.
(b) Parama Purusa en Su papel como Hari robará esos samskaras.
(c) Cuando un sadhaka experimenta ese samskara, ni siquiera se dará cuenta. Así que no sufrirá.
Solo un sadhaka debe estar atento para no crear nuevos samskaras y puede lograr esto haciendo una segunda lección.

Namaskar,
En Él,
Drasta'

Nota: Este artículo se basa en el discurso de Baba, “La ciencia de la acción”, pronunciado con motivo del Shrávańii Púrńimá 1959 DMC, Bhagalpur, así como en Sus otros discursos sobre la teoría de la acción-reacción.

El ejemplo práctico de Baba

Aquí Baba nos da un ejemplo práctico de cómo toman forma los samskaras en la vida de uno.

En un resumen en español de Ananda Marga Ideology and Way of Life - 8, "Sádhaná", Baba nos dice: Cuando las personas roban a otros, o se entregan a la hipocresía, o engañan a la gente, o se entregan a charlas exageradas día tras día, están cometiendo acciones originales. Cuando un empleado del gobierno deshonesto acepta un soborno, es una acción original, y cuando su hijo se enferma y tiene que ser llevado de urgencia al médico, es la acción reactiva (la reacción a la acción original). Cuando su hijo muere, se lamenta: "No he hecho nada malo a sabiendas. Oh, Señor, ¿por qué me diste un castigo tan severo.” Pero Dios no le dio ningún castigo: el profundo dolor que sintió por la muerte de su hijo fue el resultado de sus acciones originales pasadas. (resumen en español)

Por el ejemplo anterior de Baba podemos entender lo siguiente:
1. El padre tuvo que sufrir un samskara muy negativo y eso se expresó en la forma de la muerte de su hijo.
2. El hijo tenía un samskara muy negativo para morir prematuramente y eso fue usado en combinación con el samskara de su padre para sufrir.
3. De esta manera, parama prakrti organiza y ordena los samskaras de todos.
4. A pesar de todo esto, cuando las personas que conocemos necesitan ayuda, debemos acudir en su ayuda. No debes sucumbir al dogma y abstenerte de ayudar porque piensas que estás interfiriendo con el gran plan de prakrti. Más bien, uno debe ayudar; no ayudar es cometer un pecado (pratyavaya o pecado de omisión) y, por lo tanto, incurrir en samskara.
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Con su bhakti en sadhana y por la gracia de Parama Purusa, un sadhaka puede quemar rápidamente todos sus samskaras restantes.

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Él está mirando + No hay foto de Baba en matrimonios AM

Baba

Él está mirando

Namaskar,

Todos saben que nuestra segunda lección se conoce como brahmacarya y que espiritualiza nuestra existencia en este mundo mundano. Nos recuerda que nunca estamos solos y que Él siempre está con nosotros, observándonos. A continuación hay una variedad de formas de realzar la práctica de esta importante lección de sadhana.


Manera de practicar mejor la segunda lección

Antes de comenzar cualquier acción, uno debe repetir el mantra de la segunda lección y cultivar la idea de que “Él me está mirando”. Y la esencia detrás de esta idea de que “Él me está mirando” es que “Él tiene un gran amor por mí”. Al pensar de esta manera, el sádhaka siente una tremenda dicha. Para algunos, Su observación instiga el miedo, mientras que para los bhaktas genera sentimientos de dicha. Este enfoque de mantra japa e ideación espiritual es necesario para practicar adecuadamente la segunda lección.
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Algunos piensan que simplemente repetir el mantra es suficiente. Sin embargo, Baba dice que la mera repetición del mantra como un loro no funcionará. Debe haber una ideación adecuada también.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrram - 1, "Who Is Gopa?", Baba nos dice: La gente hace japa kriya' de una manera muy cruda. Se puede decir que su método de encantamiento es como el habla de un loro. Los loros hablan, los loros dicen tantas cosas, sin entender el significado, sin entender el espíritu de lo que se quiere decir. Japa kriya se vuelve tan sin sentido como la charla de un loro para aquellos que lo hacen sin amor o emoción. Incluso pierde el valor de la sugestión interna, la sugestión intro-psíquica. (resumen en español)

La mera repetición del mantra no es suficiente. En la práctica de la segunda lección se necesita un sentimiento apropiado y una ideación divina. Uno debe sentir que 'Mi Parama Purusa me está mirando'. Esta idea debe reflejarse profundamente en la mente para que uno realmente practique la segunda lección.

El amor es el factor prerrequisito

Se necesita otro ingrediente especial: Amor por Él. La razón es que uno no puede recordar que 'Él me está mirando', hasta que uno siente un profundo amor por Él. Algo sólo puede recordarse constantemente en dos tipos de relaciones: amorosas y enemigas. La idea de un enemigo siempre permanecerá en la mente, automáticamente vendrá. Y si te enamoras de algo, esa idea también te vendrá a la mente automáticamente, siempre. Esto sucede con cualquier cosa mundana, como el dinero, su hijo o cualquier persona o cosa. Por ejemplo, si una persona pierde $500, esa idea surgirá en su mente una y otra vez. Teniendo esta teoría en mente, si uno tiene una profunda cercanía con Parama Purusa entonces, sin ningún esfuerzo, Su imagen vendrá a la mente, una y otra vez, sin ningún esfuerzo.

Algunos piensan: "Amo a Baba, pero luego me olvido de Él". La razón detrás de esto es que el grado de amor no es tanto como debería ser. Con más amor, el sadhaka nunca se olvidará de Él. Mientras que desprovisto de amor por Él, uno simplemente olvidará que Él existe en absoluto, y mucho menos recordará que “Él me está mirando”. Y el amor no se desarrolla hasta que uno medita incesantemente en Él.
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Es por eso que Baba ha dado brahmacarya como segunda lección e iishvara pranidhana como primera lección. Porque a través de la práctica repetida y diligente de Iishvara Pranidhana, el sadhaka desarrollará un profundo amor por Él. Como todos sabemos, la práctica de la primera lección es un tipo de sadhana más profunda. Y a través de esta práctica uno desarrolla un fuerte amor por Ista. En cuyo caso uno tendrá el anhelo mental de recordar que “Él me está mirando”.

Solo a través de la práctica constante de Iishvara Pranidhana (primera lección) se puede desarrollar la sinceridad y el bhakti para practicar correctamente Brahmacarya (segunda lección).

Brahmacarya implica recordar que Él es el sujeto. Algunos pueden desviarse de esto y pensar que “lo miro a Él”, pero esto no constituye una segunda lección. En la segunda lección, Baba es el Sujeto Supremo. Es Él quien está mirando, no al revés. La idea general no es hacer de Él su objeto de ideación en la segunda lección. Más bien, el sadhaka es recordar que Él te está mirando. La práctica de brahmacarya significa que “Él me está observando”. Este recuerdo y realización es brahmacarya o segunda lección.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 6, "The Thousand-Headed Puruśa", Baba nos dice: Él está observando todo. Es testigo de todo a través de Sus ojos mentales. Sus ojos internos. (resumen en español)

Y Su vigilancia se debe a Su gran e insondable amor. Cuando recordamos que Él siempre nos está mirando debido a Su profundo amor, eso trae olas interminables de dicha en la mente, en cuyo caso lo recordamos aún más. Este es el tipo de ciclo positivo que ocurre en los bhaktas de alto grado. Esto es por lo que luchar en la vida espiritual. La segunda lección es un hermoso recuerdo en el que sentimos que "Él me está mirando y la razón por la que me está mirando es porque me ama mucho". Con su amor infinito, vela por todo lo que hacemos y nos guía hacia él.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 31, 'Dharma Sadhana', Baba nos dice: Su amor es perenne. Siempre está ahí. Depende de ti aprovechar Su amor. Depende de ti porque se te ha dado la oportunidad. Ahora te toca a ti darte cuenta de eso y abrirlo todo. Entonces podrás disfrutar del completo amor y devoción que ha estado lloviendo sobre ti desde tiempo eterno. (resumen en español)

Dos grandes beneficios al pensar que Él está mirando

Aquí hay otro maravilloso beneficio de la segunda lección. Cuando el público común piensa que la policía los está vigilando, entonces no se entregan al mal comportamiento o la mala conducta por miedo. Incluso los ladrones se abstienen de cometer delitos cuando saben que hay un policía o una cámara de vigilancia observándolos. Así que el miedo es un factor motivador.
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Aquí hay dos maravillosos beneficios más de la segunda lección, es decir, que “Él me está mirando”. Una es que, “Debido a que Él me está mirando, entonces no puedo pensar en cometer ninguna mala acción" y la otra es que, “Debido a que Él siempre me está acompañando, entonces como mi benefactor, Él me salvará de todo tipo de dificultades, pruebas, y tribulaciones, etc., siempre Él me salvará.”

(A) En primer lugar, cuando el público común piensa que la policía los está vigilando, entonces no se entregan al mal comportamiento o mala conducta por miedo. Incluso los ladrones se abstienen de cometer delitos cuando saben que hay un policía o una cámara de vigilancia observándolos. Así que el miedo es un factor motivador.

De manera similar, cuando los sadhakas piensan que Parama Purusa está observando, entonces no pueden hacer ningún trabajo negativo. Tendrán miedo de cometer esa fechoría. Porque para hacer algo malo uno debe sentirse solo y en un lugar aislado. Sin embargo, la segunda lección nos enseña que Él siempre nos está observando. En ese caso nunca podemos hacer nada malo. Y finalmente ese miedo de hacer algo malo se transformará en el deseo interior de hacer algo bueno para agradarle. Entonces siempre nos sentiremos inspirados para hacer obras rectas y dhármicas.

En un resumen en español de "Ananda Marga Ideology & Way of Life - 10, Cognitive Faculty and the Supreme Desideratum", Baba nos dice: Los seres humanos trabajan... y piensan internamente: 'Yo soy Su objeto y Él es mi sujeto. Él ve todo lo que hago'. De modo que Él sigue siendo el sujeto en todo momento. Cuando Él se convierte en un objeto, es con el propósito de idear sobre Él. Además, hay un beneficio adicional: cuando pienso que soy Su objeto y Él es mi sujeto, no puedo cometer ningún mal bajo ningún concepto, ninguna circunstancia. Su conciencia siempre despierta me advertirá constantemente: "¿Qué estás haciendo? Él te está mirando". (resumen en español)

(B) Y el segundo punto es que los sadhakas saben que, “Cuando nunca estoy solo, significa que Él siempre está allí para ayudarme y salvarme”. De hecho, esta es una gran ayuda para todos los aspirantes. Ellos saben que no importa lo que suceda en este mundo, siempre Parama Purusa estará allí para ayudarlos en su hora de necesidad.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, "The Divine Drama", Baba nos dice: Incluso las personas más degradadas no están solas: Parama Puruśa está con ellos y los ayudará en momentos de necesidad. Nadie debería desesperarse nunca, por muy degradado que uno se encuentre. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, "Ananda Marga ideology", Baba nos dice: Parama Puruśa existe en todas las entidades del universo: el sol, la luna, los planetas, los satélites, las nebulosas y los innumerables cuerpos celestes, los innumerables átomos y moléculas, en Su asociación individual y colectiva. Por eso, mientras haya una mota de polvo bajo tus pies, mientras una sola estrella brille sobre tu cabeza, debes recordar que no estás indefenso, que no estás solo. No necesitas tener ningún miedo o preocupación acerca de esto bajo ninguna circunstancia. Sigue avanzando por el camino de la espiritualidad. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 5, "Bandhu, Suhrd, Mitram and Sakhá", Baba nos dice: Los sádhakas vivirán en la eternidad después de esta vida. Parama Puruśa siempre estará contigo. Eso significa que ni estuviste solo en el pasado ni lo estarás en el futuro. Recuerda siempre que no estás indefenso. El que está guiando las estrellas de los cielos, está contigo, no estás solo. Bajo ninguna circunstancia debes tener miedo. Nunca pienses que estás solo. (resumen en español)


Conclusión

Uno siempre debe pensar que todo lo que me rodea y todo lo que veo, es todo Parama Purusa. Uno debe pensar que Parama Purusa está presente a mi alrededor en forma de arbustos, árboles, animales, plantas, tierra, suelo, todo. Estoy rodeado de Parama Purusa en todas partes y en todas partes.
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Namaskar,
En Él,
prabhat

Consejo especial

Esta es la forma más fácil de practicar la segunda lección. Mire a su alrededor: árboles, pájaros, cielo, hierba, estrellas, perros, hojas, etc. Y piense que todas estas entidades son la expresión de Parama Purusa en esa forma particular. Entonces el árbol no es un árbol, sino Parama Purusa en la forma de ese árbol. Y un pájaro no es un pájaro, sino Parama Purusa en la forma de ese pájaro. Mediante este enfoque simple y fácil, se cultivará una práctica ideal de segunda lección. Cuando uno ha logrado siddhi (facilidad perfecta) en la segunda lección, alcanzará un estado profundo de samadhi.


~ Estudio en profundidad ~

Libre de samskaras

Además, la segunda lección tiene un significado que la diferencia de todas nuestras otras prácticas espirituales. Solo la segunda lección es lo que nos permite escapar de la soga vinculante de los samskaras. Por segunda lección podemos escapar del ciclo interminable de acción y reacción. Como sabemos cada pensamiento, palabra o acción genera una reacción.

Pero por Su gracia divina, cuando pensamos o decimos algo o realizamos cualquier trabajo en este mundo, mientras lo recordemos y repitamos nuestro mantra de la segunda lección, entonces ese pensamiento, palabra o acción no será vinculante. No crearemos nuevos samskaras a través de ese trabajo. Porque Él siempre nos está observando y asegurando que vamos por el camino recto hacia Él. Con Sus dos ojos Él mantiene estricta tutela sobre nosotros. Recordar Su vigilia benevolente es nuestra segunda lección.

En la segunda lección, el hacedor está pensando que: "Todo lo que hago es con la energía de Parama Purusa", y en el verdadero sentido Parama Purusa es el hacedor porque "Su energía está trabajando y yo soy solo una máquina". Es por esta razón que no se hacen nuevos samskaras. Entonces podemos decir que la segunda lección no es más que Su gracia divina en la que Él libera al sadhaka de la red de generar nuevos samskaras. En cambio, nuestra carga de samskaras se aligera, si no se elimina, y podemos marchar directamente hacia Él. Este es el gran regalo que Él nos ha concedido en forma de segunda lección.
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Recordatorio especial de Baba

Para aquellos de nosotros que asistimos a todos esos DMC y reportes con Baba, podemos recordar fácilmente cómo Baba señalaría: 'Tanta gente entró en la sala sin hacer correctamente la segunda lección'. Este tipo de reprensión amorosa y recordatorio se produjo en innumerables ocasiones; Baba solía decir así.

Así que esto demuestra cuán increíblemente importante es la segunda lección. Porque Él no le recordaría a la gente acerca de tomar comida o agua adecuada antes de entrar. Tampoco recordó hacer medio baño antes de entrar. Sólo Él fue así de estricto en el punto de la segunda lección. El punto principal detrás de esto es que todos deberían dedicarse a la práctica de brahmacarya. La mente debe inundarse con la idea divina de que 'Él me está mirando'. Esta idea especial Baba quiere que siempre la recordemos.

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== Sección 2: Enseñanza importante ==

No hay foto de Baba en matrimonios AM

En un resumen en español de Caryacarya - Part I, "Marriage Ceremony", Baba nos dice: El pratiika [emblema de Ananda Marga] debe colocarse en un lugar elevado en la sala de bodas. (resumen en español)

En Su enseñanza anterior, Baba da una referencia clara de que el pratiika debe ocupar un lugar destacado en el salón durante nuestras ceremonias de matrimonio Ananda Marga. Al mismo tiempo, no hay ninguna mención en Caryacarya de tener la foto de Guru en exhibición.

La razón es que algunas personas que no son margiis pueden estar asistiendo a la boda y la foto de Baba no debe mostrarse frente a aquellos que no tienen la máxima reverencia por Él. Es por eso que debemos seguir estrictamente a Caryacarya y no exhibir Su foto durante nuestras ceremonias de matrimonio de Ananda Marga. Mientras que, con el pratiika, los no margiis lo aceptarán positivamente como un símbolo tántrico y lo respetarán, al igual que cada religión y organización tiene su propio símbolo. Entonces, incluso si los no margiis no conocen el significado completo del pratiika, lo aceptarán al pie de la letra y no lo degradarán. Pero ese no es el caso con la foto.

Para preservar la santidad de la foto, en nuestra ceremonia de matrimonio de Ananda Marga no debemos exhibir la pratikrti [foto] de Guru. Sobre este asunto, debemos acatar estrictamente los dictados de Caryacarya, y no mostrar la foto.

Historia interna

Baba

Historia interna

Namaskar,

Con el advenimiento de Parama Purusa como Mahasambhuti, Él llama a los bhaktas del mundo y les da indicios de Su identidad, directa e indirectamente. Hay varios grados de sadhakas en nuestro Ananda Marga Pracaraka Samgha. Algunos se dan cuenta en su corazón de que Baba es Parama Purusa, y otros necesitan apoyo y evidencia externa, de vez en cuando, para recordarles esta verdad eterna. Esta carta presenta ese tipo de declaración verificable en la que Baba está diciendo: "Yo soy Parama Purusa".


Cómo Baba está insinuando que Él es Parama Purusa

En la siguiente interacción en DMC, Baba le está diciendo claramente a los margiis que Él es ese eterno Parama Purusa. Inicialmente, Baba explica cómo Parama Purusa no se puede describir solo con palabras, ya que Él está mucho más allá de lo que las palabras pueden transmitir. Baba explica cómo Parama Purusa tiene infinitas atribuciones: Sus cualidades son más de las que nadie podría contar. Entonces Baba habla de cómo Parama Purusa es el Amor Universal Personificado. Su amor es tan vasto e inmenso que no hay margen para que Él odie o desprecie a nadie. Parama Purusa sólo ama. Y con Su amor ilimitado y desbordante, Parama Purusa regaña a la gente por su bienestar. De esta manera pueden progresar y llegar a ser grandes.

Luego viene la coyuntura dramática en la que Baba insinúa directamente que Él es ese Parama Purusa. Baba menciona directamente al hermano margii, Sashiranjan, por su nombre, afirmando que él (Sashiranjan) sabe lo que es ser reprendido por Parama Purusa. Al escuchar esto, todos se ríen porque todos saben que Baba compasivamente regañó a Sashiranjan ese día, lo que indica que Sashiranjan sabe lo que es ser reprendido por Parama Purusa. Entonces todos se ríen de nuevo cuando Baba afirma que los margiis de Patna ciertamente saben lo que es ser regañado por Parama Purusa. Debido a que Baba está pronunciando este discurso en Patna mismo, naturalmente esos margiis han experimentado o presenciado cómo Baba ha regañado cariñosamente a los margiis de Patna.

Por estas referencias directas, todos entienden fácilmente que Baba les está diciendo personalmente que, "Yo soy ese Parama Purusa". Baba gentilmente está dando la señal clara a aquellos sadhakas que necesitaban un refuerzo externo de que Baba es de hecho la Entidad Suprema: Parama Purusa. Así que esta es la hermosa escena en la que Baba le está insinuando claramente a margiis que Él mismo es ese Parama Purusa que todo lo ama.
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Escena especial de ese Patna DMC

Nota: Las líneas entre corchetes [ ] a continuación son inserciones del editor. A continuación, Baba pronuncia Su discurso el 15 de enero de 1984 en Patna. Este es un resumen en español basado en el hindi original que se adjunta a continuación.

BABA: Él [Parama Purusa] es inexplicable. No se puede explicar que nuestro Parama Purusa es así, o así. A lo sumo, puedes decir que nuestro Parama Purusa es así y Él es más que esto. Nuestro Parama Purusa posee muchas atribuciones y muchas más que estas. Nuestro Parama Purusa conoce estos lenguajes y muchos más que estos.

[Margiis: ¡Baba, Baba, Baba! ]

BABA: Sí. Nuestro Parama Purusa se ríe así, y puede reírse de muchas más formas.

[Margiis: ¡Baba, Baba, Baba! ]

BABA: Sí, sí. Ahora, ¿me sigues? [Nota: esta consulta a margiis se hizo en el idioma local, Bhojpuri]

[ Margiis: ¡Sí, Baba! ]

BABA: Sí. Se dice que Él es Parama Prema Svaru'pa [Amor Universal Personificado] - Él no puede odiar a nadie aunque quiera. Es imposible para Él odiar a alguien. Este es Su inconveniente. Entonces, ¿qué puede hacer Él? Él puede amar; pero, ciertamente, también reprende y regaña mucho.

[Margiis: ¡Baba, Baba, Baba! ]

BABA: Y todos ustedes experimentan esto en su vida personal que Parama Purusa ciertamente regaña y reprende. ¿Sí, Shashiranjan? ¿no es así?

[ Risa ]

BABA: Sí, lo hace. En todo el mundo, todo el mundo sabe esto. Todo margii lo sabe, y los margiis de Patna ciertamente lo saben.

[ Risa ]

BABA: Sí, sí. Él regaña y reprende. Pero, ¿cuál es Su sentimiento detrás de esto? Sólo la del amor. Él ama, por eso reprende, reprende.

[Margiis: ¡Baba, Baba, Baba! ]

Y verdaderamente todos pueden experimentar esto en la vida personal de uno, cómo Baba es el Parama Purusa que ama, regaña, guía y reprende a Sus bhaktas.
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La duda arruina la sadhana

En algunos casos raros, algunos Ananda Margiis tienen dudas sobre la verdadera identidad de Baba como Parama Purusa. Así como Arjuna albergaba dudas sobre el Señor Krsna. Estar atrapado en tal dilema no es bueno para ningún sadhaka. Por esta razón, de una manera muy amorosa y personal, Baba muestra amablemente a esos sadhakas cómo Él siempre está con ellos, observándolos y protegiéndolos. Esta es la base misma del bhakti: “Sentir en el corazón que Parama Purusa está siempre presente, siempre conmigo”. Entonces, para que un sadhaka entienda íntimamente que Baba es ese mismo Parama Purusa, es todo. De esta manera uno siente que nunca está solo o desamparado, ya que Baba está siempre presente, derramando Su gracia.

Hay innumerables formas en que Baba acerca a los sadhakas. Algunos lo ven en dhyana, meditación y en sueños, y otros obtienen una comprensión de Su grandeza a través de CP, demostraciones, varabhaya mudra, experiencias con microvita o dharma samiksa, kiirtan y muchas otras formas. En este viaje de encontrar ese vínculo interno con Él, todos y cada uno de los bhaktas tienen su propia historia y experiencia personal. De alguna manera, llegaron a entender cómo Baba es Parama Purusa, cómo Él siempre está con ellos, cuidándolos.

Como Parama Purusa Él ve todo. Ve sus sonrisas y sus lágrimas, sus alegrías y tristezas, sus errores pasados y su gloria futura. Entonces, todo el concepto de Parama Purusa como un Dios personal ya no es solo un producto de la filosofía, sino más bien una experiencia espiritual práctica y sincera. En verdad, esta es la especialidad de Ananda Marga sadhana. Cada sadhaka siente que tiene su propio vínculo especial con la Entidad Suprema.
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Manera de desarrollar una fe inquebrantable en Él

Las personas desarrollan la fe de varias maneras. Algunos se dan cuenta de que Baba es Parama Purusa en su sadhana o sueños, etc. Con su bhakti inherente, su penitencia de vidas pasadas, su sadhana sincera o la gracia sin causa de Parama Purusa, se dan cuenta en su corazón sin ningún esfuerzo de que "Baba es mi Gurú". y Él es Parama Purusa, es decir, todopoderoso.

El mejor enfoque es lograr la entrega total mediante sadhana. Cuando uno hace sadhana comprometido y sigue Dieciséis Puntos muy estrictamente, entonces la estructura mental se transforma por completo y uno puede alcanzar varios tipos de realización. Esta realización en sadhana da lugar a sentimientos de bienaventuranza en el interior. Esta realización no depende de ninguna fuente externa. Por lo tanto, es permanente y nunca se desvanece. La fe de esos sadhakas que realizan a Baba a través de su sadhana nunca se tambalea. Mientras que aquellos cuya fe depende de otros enfoques, es decir, la sugerencia externa, su fe podría disminuir y desvanecerse a raíz de circunstancias adversas. Es por eso que la realización que nace al desarrollar la rendición a través de sadhana es la más alta.

Pero, como se señaló anteriormente, no todos caen en esta categoría superior. Algunos sadhakas sienten la necesidad de probar a Baba para borrar sus dudas, obtener una prueba verificable de Su grandeza y obtener un 100% de fe. Un sadhaka debe eliminar sus propias dudas y probar la omnisciencia de Sadguru con la esperanza de sentirse más seguro acerca de Baba. Y finalmente uno se convence completamente de Su grandeza y se entrega al Gurú.

Los que no tienen plena fe pueden ponerlo a prueba incluso hoy, en la mente, en cualquier momento. No hay necesidad de decírselo a terceros, solo se necesita sinceridad. Él está allí en tu mente y escucha. Lo que le digas mentalmente, ciertamente Él lo escuchará. Así que adelante si tienes algún deseo o anhelo. Exprese el sentimiento de su corazón y Baba seguramente responderá.
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De esta manera desarrollarás la entrega total. Recuerda que esto es entre tú y tu Gurú. Si tienes la determinación adecuada y un anhelo sincero, el Gurú ciertamente te responderá. Eso sucede en el 100% de los casos. De esta manera, la gente desarrolla la fe y luego llega la entrega.


Conclusión

Ananda Marga es el camino de la bienaventuranza: darse cuenta de la noción muy práctica de que Baba es Parama Purusa que reside en el corazón, observando todo, derramando Su amor y manteniéndonos bajo Su protección Suprema. Y de esta manera, los sadhakas desarrollan una fe firme en Ista, disfrutan de la dicha. Es verdaderamente Su gracia.
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Namaskar,
A Sus pies de loto,
Kalyan

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Crimen por iglesia

Baba

Crimen por iglesia

Namaskar,

Hoy en día, hay una revisión exhaustiva de la forma en que los poderes coloniales dominantes abusaron de los niños nativos y los separaron de sus familias. La evidencia y los relatos anecdóticos son bastante condenatorios:

"Al igual que muchos indígenas de Canadá, Andrew Phypers, un abogado defensor penal de Lower Kootenay Band en la provincia canadiense de Columbia Británica, tiene una conexión personal con las "escuelas residenciales". Su madre asistió a la Escuela Residencial St Eugene's Mission, donde Un radar penetrante encontró 182 tumbas sin nombre de niños indígenas... Desde finales del siglo XIX hasta 1996, Canadá sacó a 150.000 niños indígenas de sus hogares y los obligó a ingresar en instituciones dirigidas por personal de la iglesia donde tuvieron que cortarse el pelo largo y se les prohibió hablar su idioma. ….. Muchos fueron abusados física y sexualmente. Se cree que miles de niños han muerto”. (Cortesía de Aljazeera, 08 de julio de 2021)

A raíz de estas revelaciones impactantes, horribles y trágicas, debemos revisar las pautas de Prout sobre este tema.
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En Su filosofía de Prout, Shrii Prabhat Ranjan Sarkar ha emitido tres principios sociopolíticos cardinales que se aplican claramente al caso del abuso a largo plazo de las poblaciones nativas por parte de Canadá, así como a las tragedias que les sucedieron a los esquimales de Alaska, los indígenas tribus de México, los pueblos aborígenes de Australia, y tantas otras comunidades nativas, etc. Aquí están esos tres principios.

Niños separados por la fuerza de sus padres

En Australia, así como en Estados Unidos, Francia, Vietnam, Marruecos, Sudáfrica, etc., un estilo de vida dominante ha hecho un daño irreparable a los pueblos originarios. En particular, en Australia, una de las principales técnicas para quebrantar a los aborígenes era llevarse a sus hijos.

Informe de noticias: "Miles de niños aborígenes fueron separados por la fuerza de sus padres y entregados a familias o instituciones blancas para que los criaran entre 1915 y 1969. La política tenía como objetivo forzar la asimilación entre las comunidades aborígenes y blancas". (Cortesía de AP Noticias)

Informe de noticias: "Mover a los niños a un estilo de vida extranjero tuvo efectos devastadores. 'Perdieron su vínculo con su estilo de vida. Perdieron sus lazos de parentesco con sus familias, su vínculo con el estilo de vida aborigen, como un vínculo con la tierra'". (Cortesía de Noticias Mundiales)

Una política tan miserable de llevar a la fuerza a los niños indígenas arrojó resultados terribles y claramente va en contra de los principios sociopolíticos cardinales de Prout. Y se cometieron muchos otros males, como privar a los pueblos nativos de su sustento, así como muchos otros crímenes terribles. Y nuevamente, Australia se erige como solo un lugar de muchos donde han ocurrido tales tragedias e injusticias.

La razón por la que este artículo se enfoca más en Australia es simplemente porque el gobierno australiano fue el primero en presentarse para emitir una disculpa clara. Pero a diferencia del gobierno canadiense que entregó miles de millones de dólares en ayuda a sus pueblos nativos junto con su disculpa, el gobierno australiano no ha hecho tal moción. Simplemente usaron una disculpa oral para “aclarar” esas injusticias pasadas, tácticas represivas y crímenes. Aunque el clima general para el tratamiento del estilo de vida nativo está mejorando, todavía hay mucho por mejorar. Y eso seguramente vendrá con la propagación de la filosofía de Prout.
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Cómo rectificar errores del pasado

De acuerdo con las enseñanzas de Prout, en tales casos de maltrato extremo a los pueblos originarios, se deben implementar programas especiales para que esas comunidades se recuperen. La elevación de esos pueblos enteros debe lograrse. Esa es la solución adecuada.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 15, "Elevating Backward Classes", Baba nos dice: Se deben hacer esfuerzos especiales para proteger los intereses de las [llamadas] clases atrasadas. Por ejemplo, los pueblos tribales se encuentran entre los más desfavorecidos de las [llamadas] clases atrasadas... Se deben tomar medidas especiales inmediatamente para mejorar su desarrollo socioeconómico. Dichos pasos deben incluir la eliminación de todas las desigualdades educativas; el establecimiento generalizado de industrias artesanales; instalaciones agrícolas adecuadas, especialmente agua de riego; autosuficiencia en la producción de energía, como la electricidad; mayores instalaciones de comunicación, como teléfonos, y una mejor infraestructura de transporte, como ferrocarriles. (resumen en español)

Los lineamientos anteriores nos indican claramente que se deben impulsar numerosos programas económicos y estructuras sociales de apoyo en diversas esferas de la vida para garantizar el desarrollo adecuado de aquellas comunidades oprimidas, como los pueblos originarios, que han sido perjudicados en el pasado y presente.

Por lo tanto, emitir una disculpa, como hizo el gobierno australiano, no es suficiente. Pero incluso entonces tiene que ser reconocido como un comienzo porque en el pasado tales gobiernos ni siquiera reconocieron que se cometieron errores. Por lo tanto, el reconocimiento es un buen primer paso y pronto, con la influencia de Prout, se implementarán grandes programas para ayudar a todos los estilos de vida aborígenes.
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Conclusión

Debemos ser enérgicos y valientes al defender los principios sociopolíticos cardinales porque solo de esta manera crearemos un mundo nuevo y brillante para todos.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 16, "Three Cardinal Socio-Political Principles", Baba nos dice: Si algún grupo trata de violar cualquiera de estos tres principios sociopolíticos cardinales, debes oponerte inmediatamente con una voz atronadora y la fuerza suficiente. La victoria será tuya, porque estás apoyando la psicología colectiva... Así que , debe asegurarse de que estos tres principios sociopolíticos cardinales no se violen. Al hacerlo, salvaguardará el bienestar de la sociedad. (resumen en español)

Namaskar,
En Él,
Harideva

La filosofía Prout ha creado un gran revuelo. Gracias a Prout, el comunismo encontró su muerte prematura. Y ahora vemos que la tendencia de varios siglos de explotar a los nativos toma lentamente un nuevo rumbo. Y verdaderamente la mera liberación de la filosofía de Prout afectará positivamente mucho más el cambio y la transformación.
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~ Estudio en profundidad ~

Disculpa a las comunidades nativas

Hace algunos años, el gobierno australiano emitió una disculpa formal en reconocimiento de los agravios cometidos contra sus comunidades tribales y nativas. Durante siglos, los euro-australianos han ejercido injusticias incalculables sobre los aborígenes. Y por primera vez en la historia, el gobierno admitió que esto había ocurrido. Y eso impulsó al entonces presidente de los EE. UU. a emitir también una disculpa a los nativos americanos en 2009.

Lamentablemente hay una historia oscura detrás de todo esto. El maltrato masivo y el abuso a las poblaciones nativas ocurrieron en América del Norte, Central y del Sur, así como en África y Asia, etc. Este tipo de explotación desenfrenada de los pueblos nativos ocurrió en casi todas y cada una de las extensiones de tierra en todo el mundo. Entonces esto no es una tendencia aislada o algo relacionado solo con un continente en particular. En resumen, llegó una tradición dominante y sometió sin piedad a una comunidad nativa más débil a la tortura, la esclavitud y todo tipo de tácticas represivas. Y durante siglos esto fue permisible, incluso glorificado.
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Pero ahora, durante la última década, estas injusticias ya no se toleran. Se está reescribiendo la historia y se está pidiendo a los gobiernos que expíen sus pecados. Ahora surge la pregunta, ¿cómo deshacer todas estas injusticias? Es suficiente emitir una simple disculpa a raíz de los errores cometidos, como lo hizo el gobierno australiano. ¿Deberíamos nosotros, como pueblo global, aceptar la disculpa de un gobierno a los pueblos nativos como una conclusión justa y justa después de siglos de explotación? O se justifican más pasos.

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 16, "Three Cardinal Socio-Political Principles", Baba nos dice: Hay muchos casos en los que estos tres principios cardinales han sido violados, causando mucho sufrimiento y perturbación en la vida individual y colectiva. (resumen en español)


Explotación: principios sociopolíticos cardinales

En un resumen en español de Prout in a Nutshell - 16, "Three Cardinal Socio-Political Principles", Baba nos dice: Hay tres principios sociopolíticos cardinales que nunca deben violarse. Primero, no se debe despedir a las personas de sus ocupaciones a menos que se les haya conseguido un empleo alternativo. En segundo lugar, las personas no deben ser convertidas por la fuerza de una religión a otra. En tercer lugar, ninguna lengua materna debe ser suprimida. La ocupación, la práctica espiritual y la lengua materna son muy importantes para los seres humanos. Si se hieren los sentimientos asociados con ellos, los seres humanos se verán profundamente afectados. Por lo tanto, nunca se deben violar estos principios cardinales socio-políticos. (resumen en español)

De acuerdo con nuestra perspectiva de Prout, (a) el sustento, (b) la libertad de religión y (c) la lengua materna deben respetarse siempre. No hay momento en que cualquiera de estos principios sociopolíticos cardinales pueda ser ignorado. Desafortunadamente, en esta tierra, no faltan los casos en que estos tres principios cardinales han sido transgredidos.


'Generaciones robadas'

Informe de noticias: "Miles de niños aborígenes fueron separados por la fuerza de sus padres y entregados a familias o instituciones blancas para que los criaran entre 1915 y 1969. La política tenía como objetivo forzar la asimilación entre las comunidades aborígenes y blancas". (Noticias AP)

Informe de noticias: "Si bien los grupos aborígenes han acogido con satisfacción la promesa del gobierno australiano de disculparse con las 'generaciones robadas', argumentan que el gesto debe respaldarse con una compensación..." (News Wire)

Informe de noticias: "Han pasado unos 230 años desde que los europeos establecieron por primera vez un asentamiento en Australia. Pero los australianos, tanto indígenas como no indígenas, luchan por aceptar el pasado y, por lo tanto, el presente". (New service)

Informe de noticias: "Los activistas indígenas han estado buscando un paquete de compensación nacional de mil millones de dólares por la política". (Noticias AP)

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