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Saturday, March 4, 2023

Historia detrás del nombre

Baba 

Historia detrás del nombre

Namaskar,

El 5 de marzo es el día conocido como Dadhiici Divas, es decir, la ocasión que conmemora a aquellas personas que valientemente sacrificaron sus vidas por la gran causa del dharma: la ideología de Ananda Marga. Aquí hay más antecedentes y también el significado sobre este gran evento que es uno de nuestros festivales de Ananda Marga.


Leyenda: sacrificio del gran sabio Dadhiici


Según cuenta la historia, el anciano Mahars’i Dadhiici fue un gran rishi que defendió la causa del bienestar universal. Y finalmente sacrificó su vida por la sociedad humana. En este cuento mitológico, se cuenta que cuando los devatas (personas piadosas) y los da'navas (demonios) luchaban entre sí, para lograr una victoria permanente sobre los da'navas, los devatas fueron a Mahars'i Dadhiici, para obtener una bendición de él.

Hasta ese momento de la batalla, los da'navas (personas malvadas) estaban ganando la guerra. Así que los devatas (moralistas) sabían que había que hacer algo especial, de lo contrario, estaban seguros de perder la guerra. Y también sabían que Mahars’i Dadhiici había realizado una gran penitencia en su vida.

Así que los devatas se acercaron a Mahars’i Dadhiici sabiendo que si él les daba los huesos de su sagrado cuerpo, entonces el vajra (arma poderosa como un rayo) hecho de esos huesos será suficiente para aniquilar permanentemente a las fuerzas demoníacas. Sabían que se necesitarían los huesos de un gran asceta con mucho poder espiritual para ganar la guerra. Entonces, solo si Mahars'i Dadhiici sacrificaba su vida al dar sus huesos podrían salvarse los devatas; de lo contrario, no. Con esto en mente, los devatas se acercaron a Mahars’i Dadhiici.
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Cuando llegaron a la puerta de su ashram, el Mahars’i estaba profundamente absorto en sadhana. Pero sabiendo que habían venido llamándolo especialmente a  él, interrumpió su meditación. Y luego, después de escuchar la solicitud de esos devatas, Mahars’i Dadhiici estuvo de acuerdo con su demanda y dio su aprobación al plan.

Entonces el gran Mahars’i Dadhiici retiró permanentemente toda la energía vital de su cuerpo a través de la práctica de pranayama. De esta manera, los devatas (fuerzas justas) podrían hacer un arma con los huesos de su cuerpo y ganar la guerra. Así, Mahars’i Dadhiici renunció a su existencia por la gran causa del bienestar universal. Ese es el espíritu de nuestro festival Dadhiici Divas: honrar a quienes sacrificaron sus vidas por la ideología de Ananda Marga.


Punto especial sobre Dadhiici

En la India, los mártires se conocen generalmente como 'shahiid', que es una palabra árabe. El término hindi o sánscrito común, Dadhiici, generalmente no se usa. A continuación, Baba describe esto con mayor detalle.

En un resumen en español de Varna Vijiana, "Distortion" (Discourse 21), Baba nos dice: Aquellos valientes guerreros que participan en las guerras religiosas islámicas (jeha’dd) se llaman muyahid en árabe. Los muja'hids que dan su vida en la batalla se llaman shahiid. Los que salen victoriosos en la batalla se llaman ga'jii (si viven, ga'jii; si mueren, shahiid). Del mismo modo, aquellos que dan su vida en las guerras religiosas cristianas (cruzadas) son llamados “mártires”. Entonces, ¿con qué lógica llamamos shahiid a esos valientes descendientes que dan su vida por su país o por cualquier otra gran causa? En cambio, podemos usar la palabra dadhiici para ellos porque Mahars’i Dadhiici sacrificó su vida por el bienestar de los demás. No perdió la vida en una yihad o cruzada. (resumen en español)

En Su comentario anterior, Baba aclara el significado del término shahiid y hace una distinción explícita entre (a) aquellos fanáticos que mueren por la agenda limitada de su religión dogmática y (b) esas grandes almas -dadhiicis- que sacrifican sus vidas por ese objetivo. ideología cósmica omniexpansiva.
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Dadhiici no es lo mismo que shahiid o mártir


Desde entonces nació el término 'dadhiici'. Significa sacrificar la propia vida por la gran causa: bhagavata dharma. Por lo tanto, según Baba, el término 'dadhiici' es claramente diferente de aquellos otros términos que denotan a alguien que ha dado su vida por su religión estrecha y dogmática.

Baba dice:
Cuando los cristianos mueren por la cristiandad, son llamados mártires;
Cuando los musulmanes mueren por el Islam, se les llama shahiids;
Cuando Mis hijos sacrifiquen su vida por los ideales del Bha'gavat Dharma,
Los llamo Dadhiicis. – 5 de marzo de 1967

Por lo tanto, es cada año en este día del 5 de marzo que recordamos a todas esas grandes almas que han dado su vida por el establecimiento de la ideología de Ananda Marga.

Estatus y calificación de dadhiicis


Todos y cada uno de los sacrificios son importantes: todas y cada una de las personas que sacrifican su vida para salvar a Ananda Marga / bhagavad dharma tienen una gran importancia. Ningún sacrificio tiene menos importancia que otro.
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Ya sean aquellos que sacrificaron ese fatídico día el 2 de abril de 1982, o aquellos que murieron en la lucha con los comunistas en Ananda Nagar, o aquellos que se autoinmolaron, todos sacrificaron su vida para salvar el bhagavad dharma. Por lo tanto, debemos considerarlos a todos como iguales, en el mismo pedestal, es decir, con gran honor.


Y aquí hay algunos puntos clave más:

#1: Si alguien muere por la causa del bhagavad dharma, entonces es un dadhiici, independientemente de cualquier otro comportamiento degradante que pueda haber mostrado en su vida personal.
#2: En el caso de Abhipremananda, no es dadhiici porque murió en una pelea grupal, no por defender una ideología.
#3: Hoy en día, si alguien muere en la lucha por establecer los derechos margii o por la integridad de las escrituras de Baba, etc., entonces es un dadhiici.

Conclusión


Baba ha señalado el 5 de marzo como este día para reconocer a todos aquellos que se sacrificaron. Aquellos que se sacrifiquen en el futuro también serán honrados en Dadhiici Divas. Es la directriz estricta de Baba que todos los dadhiciis sean honrados en este mismo día.
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Namaskar,
En Él,
Kalpatru Deva

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Dadhiicis necesitan tumba para vivir

Baba

Dadhiicis necesitan tumba para vivir

Namaskar,

Un Dada le decía a los margiis que, “Debemos hacer algo por esos dadhiicis para que no se sientan abandonados. Como mínimo, debemos hacerles una tumba y darles las gracias”. La siguiente es la respuesta.

En un resumen en español de Caryacarya, part 1, chapter 32, "Shráddha Ceremony", Baba nos dice: El alma del difunto no obtiene ninguna ventaja de la ceremonia shráddha [ceremonia conmemorativa]. (resumen en español)


Dadhiici divas beneficia a los seres vivos no a esos dadhiicis

Mientras nuestro intelecto racional nos guía, no se trata de comunicarnos, dirigirnos o dar gracias a esos dadhiicis pasados.

En un resumen en español de Caryacarya, part 1, chapter 32, "Shráddha Ceremony", Baba nos dice: El alma del difunto no obtiene ningún beneficio de la ceremonia shráddha [ceremonia conmemorativa]. (resumen en español)

Entonces, esta observancia social de Dadhiici Divas es puramente para aquellos que viven en esta tierra. El día de Dadhiici Divas sirve como un recordatorio para que todos se sacrifiquen por la gran causa en todo tipo de formas pequeñas y grandes. De cualquier manera que uno pueda sacrificarse por el llamado del bhagavad dharma, entonces eso debe hacerse. Así que este día sirve como un recordatorio de lo que es verdaderamente importante en la vida y cuáles deberían ser nuestras prioridades. En la medida en que nuestras oportunidades de vida lo permitan, debemos seguir los pasos de aquellos que hicieron el máximo sacrificio por el bhagavad dharma.

Al intentar cualquier gran trabajo, es decir, un esfuerzo dhármico, siempre habrá oposición. El día de Dadhiici Divas es un momento para prepararnos y enfocar la mente para superar todos los obstáculos a la hora de establecer ideales dhármicos.
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¿Quién se beneficia?


La mayoría comprende que nuestra ceremonia de shraddha es para el consuelo de los seres queridos, no para el beneficio del difunto.

En un resumen en español de Caryacarya, part 1, chapter 32, "Shráddha Ceremony", Baba nos dice: El alma del difunto no obtiene ningún beneficio de la ceremonia shráddha [ceremonia conmemorativa]. (resumen en español)  

Cuando una persona muere, los familiares y seres queridos sobrevivientes realizan esa ceremonia shraddha dentro de los 12 días posteriores al momento del fallecimiento. En esta ceremonia, el difunto no puede escuchar ni ver nada de lo que está sucediendo, ni puede comunicarse con los presentes allí. El difunto se ha vuelto uno con Parama Purusa o está esperando nacer en un nuevo cuerpo. En cualquier caso, no tienen capacidad para vigilar los procedimientos de la ceremonia sharddha. Baba ha declarado estrictamente que la ceremonia de shraddha es para el beneficio y la comodidad de los familiares y seres queridos sobrevivientes.
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En un resumen en español de Caryacarya, part 1, chapter 32, "Shráddha Ceremony", Baba nos dice: El alma del difunto no obtiene ningún beneficio de la ceremonia shráddha [ceremonia conmemorativa]. (resumen en español)
 
Conclusión

Nuestros festivales sociales y funciones como nuestra ceremonia shraddha y Dadhiici Divas son para los vivos, no para los dadhiicis o los sabios de antaño. No podemos comunicarnos con esos dadhiicis pasados. La mayoría entiende esto, mientras que solo unos pocos pueden estar confundidos.

En un resumen en español de Caryacarya, part 1, chapter 32, "Shráddha Ceremony", Baba nos dice: El alma del difunto no obtiene ningún beneficio de la ceremonia shráddha [ceremonia conmemorativa]. (resumen en español) 

En todas y cada una de nuestras funciones sociales, debemos pensar en la Entidad Suprema, Parama Purusa, y atender nuestros deberes y responsabilidades sociales. En funciones sociales como la ceremonia shraddha y el próximo Dadhiici Divas, no hay absolutamente ningún margen para comunicarse con esos dadhiicis. Tampoco esos dadhiicis observan y supervisan los procedimientos. Sobre esto, todos deberían ser muy claros.
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En un resumen en español de Caryacarya, part 1, chapter 32, "Shráddha Ceremony", Baba nos dice: El alma del difunto no obtiene ningún beneficio de la ceremonia shráddha [ceremonia conmemorativa]. (resumen en español) 

En Él,
Nirbhay Deva

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Friday, March 3, 2023

Bebé llorando

Baba

Bebé llorando

Namaskar,

Una vez visité a uno de mis amigos que trabajaba en la estación de policía. Mientras estuve allí, un ciudadano preocupado trajo un bebé a la estación. El bebé se separó de su madre en un mela (festival) local y lloraba y lloraba, añorando a su madre. Los oficiales de policía estaban tratando de ayudar al bebé ofreciéndole chocolate, frutas, dulces, dulces, etc. Pero todos sus intentos fueron en vano. Seguía preguntándome: "¿Por qué este bebé llora sin parar?" ¿Qué es lo que falta? ¿Qué es lo que necesita el bebé?

Como todos sabemos, ese bebé no necesitaba nada más que su madre. ¿Por qué madre? Porque el bebé se siente seguro cuando está al abrigo de su madre. ¿No has visto en tu infancia o en tu barrio que cuando 2 niños pequeños de diferentes familias se pelean, dicen: "Le diré a mi madre y ella te golpeará". El punto es que esos niños pequeños piensan que su madre va a resolver todos sus problemas. De esa manera, los bebés pequeños no tienen preocupaciones. No tienen ningún problema porque confían en su madre para que se encargue de todo.


Importancia del refugio bajo Parama Purusa

Todo el concepto de refugio es muy significativo. Tomar el refugio de Guru tiene un valor tremendo en la vida de un aspirante espiritual. La vida está enredada en problemas; sin embargo, aquellos que dependen cada vez más de la Entidad Suprema están comparativamente libres de estrés y relajados. La vida es dichosa. En cambio, los que carecen del sentimiento de refugiarse en Dios, viven en un aguantadero de problemas. A pesar de tener todos los lujos mundanos, todavía viven en el infierno, en tensión. Para quitar eso, se vuelven adictos al alcohol y otros vicios. Así que refugiarse en Guru es muy significativo en la vida cotidiana.

Está ilustrado en la ideología de Ananda Marga, "Mahat prpaeva bhagavat krpaleshadva", lo que significa que la gracia del Gurú lo es todo.

Podemos decir que Sadguru otorga Su gracia especial cuando un bhakta se refugia en Él. En la vida espiritual, Su gracia lo es todo. Entonces, cuando la gracia lo es todo y la gracia está relacionada con el sentimiento de refugio bajo el Gurú, y cuando el sentimiento de refugio está asociado con el sentimiento de la presencia del Gurú, entonces sentir la presencia del Gurú es primordial. Porque sin sentir Su presencia no se sentirá Su amparo.
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Para el bhakta, la presencia de Guru significa "muy cerca de mi propia existencia". Entonces, para refugiarse en Él, se requiere la existencia tanto del Gurú como del bhakta.
Los que no tienen cobijo se aterrorizan ante las dificultades y adversidades. Mientras que aquellos que se han refugiado bajo Parama Purusa nunca se sienten impotentes o asustados por las caídas de peligro porque piensan que la Entidad Todopoderosa va a resolver todo.

Namaskar.
A Sus pies,
Satya Prakash

En la actualidad, todos y cada uno de los margii conocen Guru sakash. El sadhaka siente: "Baba está muy cerca de mí, derramando Su gracia sobre mi". En Ananda Marga, todos y cada uno de los días comienzan con Guru sakash.

En un resumen en español de Yoga Psychology, "Under the Shelter of the Guru", Baba nos dice: Gurusaka'sha significa 'cerca del Gurú, bajo el paraguas del Gurú, bajo las alas del Gurú, en el refugio del Gurú'. (resumen en español)

Guru sakash solo se puede hacer cuando uno tiene este sentimiento o idea básica: "Estoy bajo Su refugio" o "Él es, es por eso que Él me dará refugio", y "Él está aquí conmigo". Sadguru ha dado Su gracia a cada bhakta para que sienta: "Parama Purusa es fácilmente accesible, Él está a mi alrededor. No solo a mi alrededor, sino muy cerca e íntimo". Este sentimiento especial es una gran bendición en la vida de cualquier sadhaka: Experimentar lo que es vivir bajo Su protección.

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Wednesday, March 1, 2023

Mahaprayan de Ac Shubhavratananda Avt

Baba 

Mahaprayan de Ac Shubhavratananda Avt

Namaskar,

Con mucha tristeza compartimos la noticia del mahaprayan de Ac Shubhavratananda Avt. El mahaprayan de Dada ji ocurrió el 28 de febrero a las 9 p.m. IST. La gran tragedia es que Dada ji había sido dado de alta recientemente de un hospital en Bhagalpur, pero su salud empeoró y sobrevino su mahaprayan.

Ac Shubhavratananda era un trabajador bondadoso y dinámico que participaba activamente en el trabajo de la unidad maestra tanto en el sector de Nairobi como en el sector de Delhi. Dada ji fue muy servicial y acogedor con los demás, por lo que los Margiis lo abrazarían siempre amorosamente dondequiera que fuera. Extrañaremos mucho el comportamiento dulce y sonriente de Dada.

Que todos nos consolemos con el hecho de que Dada Shubhavratananda ji fue un bhakta de Sadguru Baba. Ciertamente alcanzará mukti o moksa, según corresponda. Baba otorgará amorosamente Su infinita gracia.

En Él,
Hari Deva

Nota: Aquí hay una alerta para aquellos que creman un cadáver en la India o en los hogares de cremación administrados por la India en todo el mundo. Su costumbre es poner fuego en la boca del difunto para iniciar la quema del cuerpo. Esto está prohibido en AM ya que es incivilizado. Así que ten cuidado; no permitas esto. Si no tienes cuidado, terminarán incinerando el cuerpo de esta manera. Hágale saber a los demás antes de tiempo.

Ananda Marga Caryacarya afirma: La práctica de poner fuego en la boca del cadáver es repulsiva, no debe ser alentada. (Caryacarya - 1, Disposición del Cadáver)


~ Estudio en profundidad ~

Hemos visto que cuando alguien muere, al ofrecer sus condolencias, la gente dice que ahora el señor Fulano de Tal está sentado en el regazo de Baba. En otras ocasiones, cuando se cuenta una historia de Baba, la gente también dice: "Tal o tal persona se sentó en el regazo de Baba". Pero en estos días la tendencia es que "sentarse en el regazo de Baba" se usa más en conexión con la muerte. Y eso causa cierta confusión en la mente del lector. Para deshacer esta confusa situación, lea a continuación.

Dogma: si "en el regazo de Baba" solo se usa para la muerte


Aquí hay líneas citadas de correos electrónicos publicados recientemente en varios foros, en los que el escritor usa la frase - "en el regazo de Baba" - con motivo de la muerte:

- "Oramos a Baba - por favor Baba dale cobijo en Tu regazo..."

- "Que su alma descanse en el regazo de nuestro amado BABA"

- "Ahora ella está descansando en el regazo de Baba".

- "Que Baba lo acepte en SU divino regazo..."

- "Que descanse en SU regazo amoroso de la eternidad".

- "Estamos seguros de que Baba lo ha recibido en Su regazo amoroso".

- "Que su alma descanse en el regazo de Baba para siempre".

- "Déjala descansar en paz en el regazo de Baba – el lugar que él siempre deseó".

- "Ahora está en el regazo del amado Baba"

- "Que su alma tenga un lugar de paz en Su regazo"

- "Él está ahora en el regazo amoroso de Bábá"

- "¡Que BABA lo acepte en SU regazo divino!"

- "Que Baba lo lleve en su eterno regazo amoroso".

- “Que su alma descanse en paz refugiándose en el regazo de Baba”.

- "Por favor, tenlo en Tu regazo para siempre".

- "Todos oramos colectivamente a Baba para que lo llevemos en el regazo divino de Baba para siempre".

Todas las líneas anteriores se escriben normalmente para elogiar al difunto. En estos días, se usa principalmente en un elogio y rara vez se usa para relatar las experiencias espirituales íntimas de uno, desafortunadamente. De esta manera, la frase "en el regazo de Baba" está siendo mal utilizada y poco a poco se está olvidando el significado real, ya que ahora la gente usa más comúnmente la frase para elogiar a los que han muerto, y mucho menos para expresar sus sentimientos internos de bhakti. Desafortunadamente, el significado y el espíritu interior de la frase se están perdiendo.

Historia de Baba: "sentado en el regazo de Baba"


Hace algún tiempo después del dharmacakra, un margii mayor estaba contando sus experiencias de haber tenido dharma samiiksa con Baba. Él dijo: "Después de que Baba me reprendiera amorosamente por mis malas acciones, entonces me llamó y me colocó en Su regazo. Permanecí allí durante algún tiempo absorbiendo Su amor, y me bendijo".

Todos disfrutamos escuchar acerca de su historia personal con Baba durante dharma samiiksa. Cuando terminó de contar su hecho fáctico e histórico, hubo un llamado a preguntas. Varias personas plantearon sus consultas. Hacia el final, un nuevo margii levantó la mano y preguntó: "¿Cómo te devolvió Baba a la vida?"

Todos miraron al nuevo margii con asombro. Hubo una mirada de asombro por todas partes, la gente estaba realmente sorprendida al escucharlo decir esto. El nuevo sadhaka sintió que algo andaba mal. Dijo con mucha naturalidad: "Pensé que sentarse en el regazo de Baba significa que uno se murió, por eso hice esa pregunta".

Esto fue bastante revelador para los que estábamos en la sala: a través de nuestro lenguaje y expresión, sin saberlo, le habíamos enseñado a alguien a pensar que estar en el regazo de Baba es el equivalente a la muerte. Porque parece que hoy en día la gente solo usa la frase "el regazo de Baba" cuando una persona ha muerto, como "Déjalo descansar en paz en el regazo de Baba", como si para sentarse en el regazo de Baba uno tuviera que morir . Pero eso es falso. Los sadhakas sinceros se sientan periódicamente en el regazo de Baba en su meditación. Es Su gracia. Es como un niño que no necesita morir para sentarse en el regazo de su padre.

La idea es que esta frase, el regazo de Baba, se ha relacionado con la muerte debido al uso extremo. Entonces, durante algún tiempo, si los sadhakas usan esta frase exclusivamente con fines espirituales, eso será lo mejor. La frase, "sentado en el regazo de Baba", no debería tener un destino similar. No debe perder su pura cualidad espiritual y solo referirse a la propia muerte. Eso será muy negativo.

Baba bendeciría a los bhaktas y los colocaría en Su regazo


Hay decenas de miles de historias registradas por sadhakas donde usan la frase, "en el regazo de Baba", al describir sus experiencias de estar con Baba: Él solía bendecirlos y sentarlos en Su regazo. La gente debería entender el valor profundamente místico de esta expresión, y no pensar simplemente que el regazo de Baba significa muerte, es decir, que solo puedes sentarte en Su regazo en el momento de la muerte. Todavía hoy hay miles de margiis caminando por esta tierra que se sentaron en el regazo de Baba. Y no solo eso, hay innumerables sadhakas más que fueron bendecidos por Baba en sueños y en la sadhana en los que se sentaron en Su regazo. Y todavía hoy esta experiencia profundamente íntima es alcanzable por los sadhakas, por Su gracia.

Hay muchas maneras en que un aspirante puede llegar al regazo de Baba, incluso durante la sadhana. Esa es la idea principal que debe ser preservada. Sadhana es una práctica espiritual y uno puede sentarse en el regazo de Baba durante la sadhana. Debemos dejar claro al cien por ciento a todos que la frase, "sentarse en el regazo de Baba", no significa la muerte, ni nada relacionado a ello.


"Mahaprayan" significa muerte de mortales –
confírmelo usted mismo en el diccionario Samsad bengalí-inglés


Mahaprayan (Muerte): Muchos saben que mahaprayan (muerte) es el término común usado en la India y especialmente en Bengala para describir la muerte de cualquier ser humano, incluso de la gente común. De esa manera, las columnas de obituario de los periódicos de Bengala citan periódicamente el mahaprayan (muerte) de varias personas de la sociedad que fallecieron.

Algunos pueden confundirse y pensar erróneamente que la palabra 'mahaprayan' (muerte) es un término extraordinario de bhakti para ser usado en asociación con Parama Purusa. Pero ese no es el caso en absoluto. Más bien, hacerlo significa socavar la presencia eterna de Parama Purusa. Es por eso que ningún bhakta usa la palabra 'mahaprayan' en referencia al Señor Shiva o al Señor Krsna. Porque el Señor Shiva y el Señor Krsna existen eternamente. Entonces no hay posibilidad alguna de Su mahaprayan (muerte).

Baba es Parama Purusa, por lo que Él es eterno y no existe cosa tal como “Su” mahaprayan.

Aquí debe saberse que la celebración de una ceremonia anual del día de la muerte (es decir, shraddhainjali o mahaprayan) es la base de la tradición islámica. Los musulmanes son bien conocidos por esto, y su enfoque de una ceremonia anual del día de la muerte fue adoptado por el líder de un grupo particular en AMPS. Así que nadie debería pensar que mahaprayan es algún tipo de evento sagrado. Se hace en el aniversario del día de la muerte de los musulmanes.

Y para aquellos que necesitan aún más pruebas técnicas, todo esto se puede aclarar fácilmente consultando el diccionario. Específicamente en el diccionario Samsad bengalí-inglés 3ª edición en la página 848. Comprobándolo usted mismo allí se dará cuenta de que la palabra 'mahaprayan' significa muerte. Es por eso que se usa para referirse a la muerte de ciudadanos comunes. Y ese es el caso en este artículo también. El término mahaprayan significa muerte y este es el término ideal para este propósito.

Mahaprayan es solo para humanos, no para Sadguru


Aquí debe matizarse que hay tanto mahaprayan real como mahaprayan falso. El mahaprayan real marca la muerte de cualquier ser humano ordinario, al igual que las noticias antes mencionadas. Este es el uso apropiado del término: Para notar la partida de una persona de esta tierra. Ese es el significado del término mahaprayan y esa es la forma estándar en que se usa el término en los idiomas indios.

Luego está el mahaprayan falso, o mejor llamado, dogmático. Es entonces cuando ciertos intereses creados intentan aplicar el término mahaprayan a Parama Purusa. Esto es sumamente inapropiado porque cuando Parama Purusa Sadguru Baba es esa Entidad Divina que no tiene principio ni fin y reside siempre en nuestro corazón, entonces es totalmente erróneo proclamar que Él se ha ido.

Por eso protestan los margiis racionales; porque el programa del 21 de octubre se llama supuestamente mahaprayan. Decir “supuestamente” significa que algo es falso. Parama Purusa es eterno, por lo tanto, para algunos intereses creados, declarar "mahaprayan de Parama Purusa" no es nada mas que el supuestamente mahaprayan.

Mahaprayan solo sucede realmente en el caso de los seres humanos, no en Parama Purusa. Aquellos que hacen mahaprayan para Sadguru son hipócritas. Por un lado, en la meditación, piden Su gracia pensando que Él está siempre presente, y por otro lado piensan que Baba ha fallecido. Esa es su hipocresía. 

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Tuesday, February 28, 2023

Mahaprayan of Ac Shubhavratananda Avt

Baba

Mahaprayan of Ac Shubhavratananda Avt

Namaskar,

It is with much sadness that we share the news of the mahaprayan of Ac Shubhavratananda Avt. Dada ji's mahaprayan occurred on 28 Feb at 9pm IST. The great tragedy is that Dada ji had recently been discharged from a hospital in Bhagalpur, but his health declined and his mahaprayan ensued. 

Ac 
Shubhavratananda was a kind-hearted and dynamic worker who was active in master unit work both in Nairobi sector and Delhi sector. Dada ji was very helpful and welcoming with others so he was warmly embraced by margiis wherever he went. Dada's sweet and smiling behaviour will be very much missed. 

May we all take solace in the fact that Dada Shubhavratananda ji was a bhakta of Sadguru Baba. Certainly he will attain mukti or moksa, accordingly. Baba will lovingly bestow His infinite grace.

in Him,
Hari Deva

Note: Here is an alert for those cremating a dead body in India or Indian managed cremation homes around the world. Their custom is to put the fire in the mouth of the deceased to initiate the burning of the body. This is prohibited in AM as it is uncivilised. So watch out; do not allow this. If you are not careful, they will end up cremating the body in this manner. Make them aware ahead of time. 

Ananda Marga Caryacarya states, "The practice of putting fire into the mouth of the dead body is repulsive, it should not be encouraged." (Caryacarya - 1, Disposal of the Dead Body)


~ In-depth study ~

We have seen that when somebody dies then in offering their condolences people say now Mr So-and-so is sitting on Baba's lap. On other occasions when telling a Baba story people also say, "Such and such person sat on Baba's lap." But these days the trend is that "sitting on Baba's lap" is used more in connection with death. And that causes some confusion in the minds of readers. To unknot the situation please read below. 

Dogma: if "on Baba's lap" only used for death

Here are quoted lines from recently posted emails on various forums, wherein the writer uses the phrase - "in Baba's lap" - with the occasion of death:

- "May Parama Purusa Baba accept her in HIS divine lap"

- "We pray to Baba - please give him shelter in his lap... "

- "May his soul rest in the lap of our beloved BABA"

- "Now she is taking rest in Baba's Lap."

- "May Baba accept him in HIS divine lap....."

- "May he rest in HIS loving lap of eternity."

- "We are sure that Baba has taken him in His loving lap."

- "May his soul rest in Baba's lap forever."

- "Let her rest peacefully in Baba's Lap - which she always desired."

- "now he is in beloved Baba's lap"

- "May his soul get peaceful place in His lap"

- "He is now in Bábá's loving lap"

- "May Baba bless him with a seat in His lap."

- "May BABA accept him in HIS divine lap!"

- "May Baba take him in his eternal loving lap."

- "May his soul rest in peace taking shelter in Baba's lap."

- "Please keep him on Your lap forever."

- "We all collectively pray to Baba to take him on Baba's divine lap forever.”

All of the above lines are commonly written in eulogizing the deceased. These days mostly it is used in a eulogy and rarely used to recount one's intimate spiritual experiences - unfortunately. By this way, the phrase "in Baba's lap" is being misused, and step by step the real meaning is being forgotten as now people more commonly use the phrase to eulogize those who have died, and much less so to express their inner feelings of bhakti. Unfortunately, the meaning and inner spirit of the phrase is getting lost.


Baba story: "sitting on Baba's lap"

Some time ago after dharmacakra, a senior margii was recounting his experiences of having dharma samiiksa with Baba. He said, "After being lovingly scolded by Baba for my wrongdoings, then He called me close and placed me on His lap - I remained there for some time soaking up His love - and He blessed me."

We all enjoyed hearing about his personal account with Baba during dharma samiiksa. When he finished telling his factual and historical event, there was a call for questions. Various people posed their queries. Towards the end, one new margii raised his hand and asked, "How did Baba bring you back to life?"

Everyone stared at the new margii in amazement. There was a look of astonishment all around - people were really shocked to hear him say this. The new sadhaka sensed that something was wrong, and he said very matter-of-factly, "I thought that sitting on Baba's Lap means that he (the margii) died - that is why I asked that question."

This was quite eye-opening for those of us in the room: Through our language and expression we had unknowingly taught someone to think that being on Baba's lap is the equivalent of death. Because it seems that nowadays people only use the phrase "Baba's lap" when a person has died, such as "Let him rest peacefully in Baba's lap", as if in order to sit on Baba’s lap one has to die. But that is false. Sincere sadhakas regularly sit on Baba’s lap in their meditation. It is His grace. It is just like how a child need not die in order to sit on his father’s lap.

The idea is that this phrase - Baba's lap - has been linked with death due to extreme overuse. So for some time if sadhakas use this phrase exclusively for spiritual purposes, that will be best. The phrase, "sitting on Baba's lap", should not meet a similar fate. It should not lose its pure spiritual quality and just refer to one's death. That will be very negative.

Baba would bless bhaktas and place them on His lap


There are tens of thousands of recorded stories by sadhakas where they use the phrase, "on Baba's lap", when describing their experiences of being with Baba: He used to bless them and bring them on His lap. People should understand the deeply mystical value of this expression, and not just think that Baba's lap means death, i.e. that you can only sit on His lap at the time of death. Still today there are thousands of margiis walking this earth who sat in Baba's lap. And not only that, there are countless more sadhakas who were blessed by Baba in dreams and sadhana wherein they sat in His lap. And still today this deeply intimate experience is attainable by sadhakas, by His grace.

There are so many ways an aspirant can reach unto Baba's lap including in sadhana. That is the main idea that should be preserved. Sadhana is a spiritual practice and one can sit on Baba's lap in sadhana. We should make it cent-per-cent clear to one and all that the phrase, "sitting on Baba's lap", does not mean death.

"Mahaprayan" means death of mortals - confirm for yourself
from the Samsad Bengali-English Dictionary


Mahaprayan (Death): Many are aware that mahaprayan (death) is the common term used in India and especially in our Bengal to describe the death of any human being, even ordinary people. In that way, the obituary columns of the newspapers of Bengal regularly cite the mahaprayan (death) of various persons of society who died or passed away.

Some may get confused and wrongly think that the word 'mahaprayan' (death) is one extraordinarily grand term of bhakti to be used in association with Parama Purusa. But that is not at all the case. Rather to do so is only to undermine the eternal presence of Parama Purusa. That is why no bhaktas ever use the word 'mahaprayan' in reference to Lord Shiva or Lord Krsna. Because Lord Shiva and Lord Krsna exist eternally. Then there is no question of Their mahaprayan (death).

Baba is Parama Purusa so He is eternal and there is no question of His mahaprayan.

Here it should be known that the convention of an annual death day ceremony (i.e. shraddhainjali or mahaprayan) is a foundation of the Islamic tradition. Muslims are well known for this, and their approach of an annual death day ceremony was adopted by the leader of a particular group in AMPS. So no one should think that mahaprayan is some type of sacred event. It is done on the death day anniversary of Muslims.

And for those who need still more technical proof then all this can be clarified quite readily by referencing the dictionary. Specifically in the Samsad Bengali-English dictionary 3rd edition on page 848. By checking there, it will be confirmed that the word 'mahaprayan' means death. Which is why it is used to refer to the passing away of even common citizens. And that is the case in this letter also. The term mahaprayan means death, and this is the ideal term for this purpose.

Mahaprayan is only for humans not for Sadguru


Here it should be qualified that there is both a real mahaprayan and fake mahaprayan. Real mahaprayan marks the death of any ordinary human being, just like the aforesaid news. This is the proper use of the term: To note a person's departure from this earth. That is the meaning of the mahaprayan term and that is the standard way the term is used in Indian languages.

Then there is the fake, or so-called, or dogmatic mahaprayan. That is when certain vested interests try to apply the mahaprayan term to Parama Purusa. This is grossly inappropriate because when Parama Purusa Sadguru Baba is that Divine Entity who is beginningless and endless and resides always in our heart, then it is entirely wrong to proclaim that He is gone.

That is why rational margiis are protesting; because the Oct 21st program is so-called mahaprayan. So-called means that something is fake. Parama Purusa is eternal, thus for some vested interests to declare "mahaprayan of Parama Purusa" is nothing but so-called mahaprayan.

Mahaprayan only really happens in the case of human beings, not Parama Purusa. Those doing mahaprayan for Sadguru are hypocrites. On the one side in meditation they ask His grace thinking that He is ever-present, and on the other side they think that Baba has passed away. That is their hypocrisy.


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