Cómo ver a Parama Purusa

Baba

Cómo ver a Parama Purusa

Namaskar,

Todo ser humano quiere anandam o bienaventuranza. Pero debido a su confusión, corren de aquí para allá en busca de adquisiciones mundanas y nunca quedan satisfechos. Aquellos que son afortunados aterrizan en el camino espiritual. Quieren realizar Parama Purusa. En la siguiente enseñanza, Baba usa el ejemplo del agua turbia para guiar a los sadhakas sobre cómo pueden realizar a Parama Purusa.


Analogía del agua sucia

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 21, "Unit Spirit and Cosmic Spirit", Baba nos dice: Supongamos que hay algún artículo en el agua, y el agua no se agita y es clara. Entonces podrás ver el artículo. Pero si el agua no es transparente, no podrás ver el artículo incluso si el agua no se agita. Entonces, para ver a Parama Puruśa dentro de la mente, la mente debe ser transparente y acaiṋcala [calmada], no debe haber ningún movimiento en ella. Para controlar ese movimiento, uno debe practicar la concentración [sadhana], y para purificar la mente y hacerla transparente, uno debe prestar un servicio desinteresado a la sociedad. Un sádhaka debe recordar este hecho. (resumen en español)

Si el agua está sucia y tranquila, la persona no puede ver su rostro en el reflejo. Y si el agua está limpia pero agitada, tampoco puedes verte la cara. Entonces ambos son necesarios; el agua debe estar limpia y tranquila. Entonces puedes ver tu cara en el reflejo del agua. Y esta analogía está relacionada con el sadhaka que quiere ver a Parama Purusa en su mente. Si la mente está sucia y llena de todo tipo de pensamientos basura, entonces uno no puede ver el reflejo de Parama Purusa. Por lo que se necesita limpieza. Y para limpiar la mente, como dice la cita anterior, uno tiene que hacer servicio.

Desafortunadamente, algunos se confunden comúnmente con lo que significa hacer servicio. Piensan que, por definición, alimentar a los pobres o dar una donación es servicio. Pero ese no es el factor determinante. Si un ateo le da dinero o comida al mendigo, eso no es servicio o seva según la filosofía de Ananda Marga.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/


Requisitos para hacer seva

Para hacer seva se requieren los siguientes ingredientes:

(a) Uno debe pensar que su energía proviene de Parama Purusa, y que cualquier dinero o fuerza que uno tenga es de Él, no de ellos.

(b) Uno debe ver a aquellos a quienes se sirve no como mendigos sino como una manifestación de Parama Purusa. Él ha venido ante ti en forma de mendigo.

(c) Uno debe verse a sí mismo también como una representación de Parama Purusa.

Entonces, con Su fuerza, eres Su agente sirviéndolo a Él, con Su energía. Si tienes esta idea, entonces el ego no se desarrollará. Y si se alistan todos los ingredientes anteriores, entonces es un verdadero servicio. Desafortunadamente, la mayoría de la gente hace un servicio falso. Piensan que lo están haciendo todo: están sirviendo a los mendigos, y lo están haciendo con su propia fuerza y dinero, etc. De esta manera crean samskaras y ego negativos, y finalmente se degeneran.

El servicio falso tiene un efecto negativo. Si eres lo suficientemente mayor y tienes varias décadas de experiencia en Ananda Marga Pracaraka Samgha, entonces puedes entender cómo aquellos ocupados en el servicio falso no progresaron como seres humanos. Más bien, se volvieron arrogantes, egocéntricos y groseros. Envejecieron, pero su estándar mental bajó. Se degeneraron bastante en comparación con la primera vez que se unieron al Marga. Lamentablemente, fueron en  marcha atrás, es decir, en dirección opuesta. Y, como saben, Baba ha declarado Ananda Marga como una misión de creación de hombres. Pero esas personas no pudieron obtener el beneficio porque estaban haciendo un servicio falso. Si hubieran estado haciendo un verdadero servicio, habrían progresado mucho.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/


Ejemplo de hipocresía en sadhana

Algunos no hacen sadhana regularmente en su hogar, pero en retiros o en alguna reunión pública donde hay otros, les gusta mostrar que están por encima del nivel de un sadhaka normal. En esa ocasión, se sientan durante largas horas en sadhana albergando el fuerte deseo de que los demás los consideren como un gran sadhaka. Con este fin, se sientan en algún lugar visible durante un período prolongado en su postura de meditación. El único motivo es proyectar la imagen de que “debo ser reverenciado como un gran bhakta”. Jugando con esta fachada externa, obtienen “éxito” hasta cierto punto; algunos podrían tenerlos con gran consideración. Pero en el campo psico-espiritual este tipo de comportamiento es terriblemente perjudicial para el progreso mental.

En sadhana, satya es de suma importancia. Así que cuando la hipocresía, la ostentación externa y la tendencia a glorificarse están al frente, entonces la mente degenera. Puedes reconocer fácilmente si uno es un sadhaka falso o de primer nivel por su comportamiento general. También es significativo averiguar cómo vive esa persona en su propia casa cuando no hay nadie cerca.

Así que hay dos clasificaciones: sadhakas falsos y sadhakas verdaderos. Los verdaderos sadhakas deben ser venerados, mientras que los falsos deben evitarse. Aquellos que se sientan sin esfuerzo durante una larga sadhana sienten una fuerte oleada espiritual que les da la fuerza psíquica para sentarse durante un período prolongado y nunca se sienten cansados. Porque al hacer sadhana se genera resistencia interna. Por el contrario, si una persona está tratando de hacer sadhana pero su mente no está concentrada, pronto se sentirá muy cansada. Sabes que sadhana es una ciencia y si uno practica sinceramente y se involucra profundamente en mantra japa, etc., toda la personalidad se volverá muy positiva.

Aquellos que se entregan a la hipocresía en nombre de la sadhana saben que son hipócritas y Parama Purusa también lo sabe. Así que eso no es servicio espiritual. Con su exhibición hipócrita de sadhana, no pueden complacer a Parama Purusa.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/


Cómo limpiar y calmar la mente

Para ver a Parama Purusa, uno tiene que limpiar la mente con la ayuda del servicio. Hay tres tipos de servicio:

(a) Servicio físico a Parama Purusa: Sirviendo a las diversas manifestaciones de este universo expresado con la ideación de Narayan (Dios)

(b) Servicio psíquico: Cantar y bailar kiirtan es un servicio psíquico a Parama Purusa.

(c) Servicio espiritual: hacer las diversas lecciones de sadhana con la idea de que “estoy haciendo sadhana para complacerlo”.

Al practicar estos tres servicios, la mente estará limpia. Y ahora llegamos al punto de cómo calmar la mente. Según Baba, para calmar la mente hay que hacer dhyana.

Cuando el espejo mental está limpio y tranquilo, entonces uno puede ver y realizar a Parama Purusa y volverse uno con Él. Cuando un sadhaka se vuelve puro, se fusionarán y se volverán uno con Él. Se vuelven parte integral de la Mente Cósmica, ya que no hay diferencia entre la unidad y la Entidad Suprema. Todos los sentimientos de diferenciación se deben a la suciedad de la mente. Cuando se elimina la suciedad, la mente unitaria se vuelve una con la Mente Cósmica.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

Conclusión

Ese es el enfoque general de cómo limpiar y calmar la mente y ver a Parama Purusa. Sobre este punto, Baba dice por qué uno no debe esperar el momento de su muerte, sino que uno debe realizar Parama Purusa con este cuerpo y esta mente. ¿Por qué esperar al futuro?

En Él,
Jyotirbrahma

- Here is a link to the original English posting: How to see Parama Purusa

- Here are more Spanish postings

- Here is a link to Spanish Prabhat Samgiita

Analogía: cinco frutas

Baba

Analogía: cinco frutas

Namaskar,

Todas y cada una de las historias y analogías de Baba tienen una gran importancia. Y nuestro deber como sadhakas es comprender el significado interno de Sus parábolas, y no simplemente tomarlas al pie de la letra.


Historia de la esposa del barquero

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 19, “Salvation and Devotion”, Baba nos dice: Baba relata una escena de la epopeya mitológica Rámáyańa. En pocas palabras, Rama otorga cuatro frutas (káma, artha, dharma y mokśa) a la esposa del barquero y luego Lakśman le da una pieza de fruta a la mujer. Y el regalo de Lakśman es el centro de este análisis. Para comenzar, lea amablemente el siguiente extracto.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

“Una vez Rám y Lakśman estaban cruzando el Ganges. Cuando cruzaron el río en barca, el barquero encontró su vasija convertida en oro. Le transmitió esta noticia a su esposa, quien llevó todas sus pertenencias de madera al banco y las convirtió en oro con el toque mágico de los pies de Rám. Acto seguido, el barquero le preguntó a su esposa por qué estaba perdiendo su tiempo y energía llevando sus pertenencias al banco en lugar de traer esos pies a su casa. Entonces el hombre hizo esto. Recibió de Rámji cuatro frutos que satisficieron tanto a la esposa como al esposo. Lakśman vino más tarde y cuando se le pidió que diera algo, dio una fruta”.

“Los cuatro frutos dados por Rám fueron káma, artha, dharma y mokśa. El cumplimiento de los deseos materialistas se llama káma, el cumplimiento del deseo psíquicos es artha; el cumplimiento del deseo psico-espiritual es dharma y el cumplimiento del deseo espiritual es mokśa”.

“Lakśman dijo entonces a la pareja que los frutos dados por su hermano mayor no podían ser digeridos sin los frutos dados por él. El fruto dado por el joven Lakśman fue “devoción”. Por eso los devotos dicen que la “devoción” es algo precioso; es algo muy importante. (resumen en español)

Entonces Rám le otorga a la esposa del barquero cuatro frutos: káma, artha, dharma y mokśa. Y luego Laksman ofrece otro fruto, el regalo del bhakti. Al dar este obsequio, Lakśman explica, “los frutos dados por su hermano mayor [Rám] no podrían ser digeridos sin el fruto dado por él [Lakśman]”.

¿Por qué indigestión?

Entonces, ¿qué significa esto? Qué significa la idea de que sin bhakti, uno no puede digerir adecuadamente el fruto de káma (saciedad del anhelo físico), artha (saciedad del anhelo psíquico), dharma (saciedad del anhelo psicoespiritual) y mokśa (saciedad del anhelo espiritual) .
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

En esta era actual de materialismo, las masas de personas están codiciando deseos físicos. Durante todo el día, las personas buscan satisfacerse en este plano mundano comiendo, bebiendo, consumiendo, comprando, procreando, etc. Pero, lamentablemente, no encuentran la realización. Más bien, invitan a su propia desaparición y decepción. Por ejemplo, una persona puede comer tanta pero tanta comida sabrosa que sufrirá y finalmente morirá de obesidad, enfermedad cardíaca o cualquier otra enfermedad. Lo mismo ocurre con los alcohólicos, los drogadictos y las personas que persiguen deseos lujuriosos. Contraen enfermedades, sufren físicamente y encuentran una muerte prematura. Es una historia triste. Y la razón detrás de esto es que con una total falta de bhakti, no pueden atender adecuadamente sus necesidades físicas y obtener el cumplimiento de káma para poder progresar. Uno tiene que atender todo tipo de deberes físicos para mantener su vida física: ocupación / sustento, deber familiar, deber social, trabajo existencial como cocinar, comer, bañarse, ir de compras, etc. Y aquellos con bhakti atenderán esos deberes en la forma correcta para avanzar en la senda de la realización suprema. Mientras que aquellos que carecen de bhakti se enredan completamente en esos atractivos. Debido a su perspectiva depravada, se ahogan en esas actividades mundanas. Eso es lo que significa la idea de que sin bhakti uno no puede digerir el fruto de káma.

El siguiente es Artha. Aquí también sin bhakti uno sufrirá de una severa indigestión. En esta era actual, debido a una severa falta de bhakti, la gente sufre de todo tipo de dolencias psíquicas: depresión, confusión, codicia, arrogancia, manías, fobias, pensamientos suicidas, racismo, provincianismo, extravagancia intelectual, etc. La lista es vertiginosa. Tristemente, con sus inclinaciones psíquicas sin control y sin estar dirigidos al el camino de la espiritualidad, la gente sucumbe fácilmente a innumerables debilidades mentales. Eso es lo que significa la idea de que sin bhakti uno no puede digerir el fruto de artha. Mientras que con bhakti, uno usará su intelecto para avanzar en el camino del neohumanismo y predicar y enseñar principios dhármicos a otros. Usarán su conocimiento para mantener su propio equilibrio psíquico y servir a la sociedad en todo tipo de formas.

Y como bien sabemos, no hay posibilidad de dharma y moksa sin un grado suficiente de bhakti.

Conclusión

Bhakti es el todo y el fin en la vida de un sadhaka. Con bhakti, la vida será fructífera y sin bhakti será seca y sin sentido.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, “Bhakti-Rúpa Setu (Devotion Acts Like a Bridge)”, Baba nos dice : La realización es improbable sin devoción. La devoción es el puente. También se necesita el conocimiento y la acción adecuados, pero la devoción es el factor principal, la esencia. (resumen en español)

En Él,
Dharmamitra

Versión más larga de la historia

Aquí hay una versión más detallada de la historia de la esposa del barquero cuando conoció a Ram. El significado es el mismo, solo que en este discurso se han dado más detalles de la historia real.

Hay una historia corta. Una vez Maharśi Vishvamitra (Maharśi significa “gran sabio”) estaba cruzando el río Ganges con Ráma y Lakśmańa camino a Mithilá….Vishvamitra iba a Mithila con Ráma y Lakśmańa. Recuerden que ya les dije que el Rámáyańa (del cual se ha tomado la historia) es pura ficción y por lo tanto uno no debe esperar que sea consistente con la realidad. Es educativo, sin duda, pero no es cierto de hecho. Cuando llegaron a la otra orilla del río vieron con asombro que, al toque de los santos pies de Ráma, su barca se había transformado en oro. El barquero asombrado exclamó: “Dios mío, qué cosa tan asombrosa. Debe ser una persona extraordinaria”. Corrió a casa y narró el asombroso incidente a su esposa, quien de inmediato agarró todas las cosas que pudo cargar (utensilios de cocina y cosas por el estilo) y corrió hacia donde estaba parado Ráma. Colocó todos los objetos a sus pies para convertirlos en oro. Llevar todos los muebles de madera al barco, convertirlos en oro y luego llevarlos de regreso fue una tarea increíble. ¡Las cosas se vuelven mucho más pesadas cuando se convierten en oro! Entonces, la esposa del barquero tenía dolores en todo el cuerpo y dolores en la espalda y las manos, y pronto la pobre esposa ya no podía llevar la carga. Pero bajo el hechizo de la codicia, quería adquirir más y más oro. La gente hace todo lo posible por atarse a las ataduras mundanas y, a menudo, cae presa de este instinto de codicia. Entonces, aunque le dolía mucho la espalda, no estaba dispuesta a dejar de cargar los muebles de madera para convertirlos en oro. Esto es como la condición de los glotones en una fiesta que, incluso después de comer tanto que están completamente llenos, aún logran meterse una o dos piezas más de rasagolla (dulce indio) en sus bocas. Si alguna vez esas personas tienen la oportunidad de comer a expensas de otros, estarán listos para comer durante varios días. La esposa del barquero sufría de una dolencia psíquica similar. A pesar de que ya no era capaz de llevar la carga, la codicia la controlaba completamente.

El poeta Rabindranath Tagore ha dicho:
Jaráye áche bádha, cháráye jete cái
Cháráte gele byathá báje
Mukti cáhibáre tomar káche jái
Cáhite gele mari lage

[Estoy atado a tantas ataduras.
Quiero deshacerme de ellos.
Cuando trato de hacerlo, esas ataduras me afectan.
Cuando me acerco a Ti con la oración de liberación de esas ataduras,
Me siento extremadamente avergonzado.]

Esto se puede decir de todos los seres humanos ordinarios. Entonces el barquero le dijo a su esposa: “¡Detente con esta locura! ¡Cuánto tiempo más podrás llevar la carga! Te meterás más y más profundo en la dificultad. Tu codicia por el oro nunca terminará y probablemente morirás bajo su peso. ¡Nunca podrás satisfacer tu codicia, así que detén esta locura, estúpida mujer!” “Sí, puede que sea una tonta”, respondió ella, “pero ahora estoy indefensa. No hay nada que pueda hacer al respecto. El barquero aconsejó: "En lugar de llevar todas las cargas de madera y oro, ¿por qué no llevas simplemente esos dos pies que tienen cualidades tan extraordinarias y al tocar todo se convierte en oro?" Así que se acercó a Ráma y le dijo: “Bueno, tendrás que venir conmigo”. Al principio, Ráma no estaba dispuesto a ir, pero debido a su insistencia, finalmente accedió y se sentó en el bote. Entonces, extrañamente, la esposa del barquero olvidó su deseo de convertirlo todo en oro y quedó totalmente absorta en el pensamiento de esos dos pies. Habiendo alcanzado lo supremo, ¿por qué debería preocuparse por el oro? Ahora podía convertir cualquier cosa en oro cuando quisiera.

La esposa del barquero dijo: “Ráma, por favor déjame algo como prueba de tu visita a mi casa”. Entonces Rama le dio cuatro deliciosas frutas. Ella preguntó qué eran, dónde se cultivaban, qué significaban y cuáles eran sus nombres. Lakśmańa le dijo los nombres de esas cuatro frutas. Eran kama, artha, dharma y mokśa. Lakśmańa dijo además: “Después de alcanzar estos dos pies, uno no necesita buscar los cuatro vargas, llegarán al destinatario automáticamente. Uno no necesita preocuparse por ellos.

Aquel que es un devoto genuino no debe preocuparse por todas estas cosas sobre el logro de estos Vargas. He formulado PROUT para resolver los defectos y discrepancias que existen en el mundo mundano. No había necesidad de pensar en alcanzar los Vargas en el pasado, ni la hay en el presente, ni la habrá en el futuro. Para evitar la posibilidad de que surjan problemas e inconsistencias en el futuro, he formulado PROUT.

Entonces todos le dijeron a Lakśmańa: “Tu hermano mayor ha dado frutos, así que deberías darnos al menos uno”. Lakśmańa respondió: “¿Qué puede ofrecerte un hombre pobre como yo? Solo tengo una fruta que estaré feliz de darte.” "¿Cómo se llama esa fruta?" ellos preguntaron. Lakśmańa les dijo. “A menos que y hasta que tengas esta fruta en tu mano, nunca podrás alcanzar las otras cuatro”. “Por favor, díganos cómo se llama”, dijeron con impaciencia. "Por favor, dánoslo para que podamos alcanzar a los otros cuatro". Lakśmańa dijo: “Sabes que soy un hombre muy pobre. El nombre de mi fruto es bhakti.”(resumen en español)

- Here is a link to the original English posting: Analogy: Five fruits 

- Here are more Spanish postings

- Here is a link to Spanish Prabhat Samgiita

Como saber cuando se trata de un verdadero bhakta

Baba

Como saber cuando se trata de un verdadero bhakta

Namaskar,

Existe un mito prevaleciente en la sociedad en general, especialmente en la India, acerca de los bhaktas. La gente tiene la idea errónea de que los bhaktas son aquellos que se mantienen callados y no se preocupan por los problemas y la explotación de la sociedad. Ellos creen que esos “bhaktas” no dirán nada ni expresarán ninguna oposición, incluso si alguna injusticia o explotación está ocurriendo ante sus propios ojos. Este es el malentendido que algunos tienen acerca de cómo se comportará un bhakta. Debemos ser conscientes de este concepto erróneo y no dar ningún crédito a tales bhaktas falsos, es decir, chacales de colores.

¿Quién es un verdadero bhakta?

En todas y cada una de las épocas, hay quienes reprimen y explotan a los demás. En tal ambiente, muchos caen presa de las formas injustas de esos explotadores. Al mismo tiempo, a lo largo de los siglos ha habido personas fuertes y valientes que se han levantado para oponerse a los malhechores que se aprovechan de personas inocentes. Como resultado, estos valientes bhaktas fueron echados a un lado y etiquetados como alborotadores por aquellos explotadores y los supuestos líderes del momento.

Y en cambio, ciertas personas mansas fueron abrazadas y promocionadas como 'grandes santos' o 'videntes' o 'bhaktas' de esa época, todo porque estos buenos santos guardaban silencio frente a las injusticias y los asuntos de explotación. Por este escenario, se pintó una imagen equivocada acerca de quién es un bhakta y quién no lo es.

En esta enseñanza a continuación, Baba nos dice claramente que los bhaktas siempre dan un paso firme contra el mal y la explotación.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, “The True Nature of Bhakti”, Babaa noss dice: Al observar la conducta de las personas, uno notará fácilmente a aquellos que están absortos en el amor divino ... Aquellos que han alcanzado Iishvaraprema nunca pueden y nunca explotarán a otros. Alzarán su voz contra todo tipo de tiranía, injusticia. y explotación. Aquellos que no poseen ese tipo de valor honesto para oponerse a todos los males no son más que falsos, nunca son verdaderos [devotos]. (resumen en español)

Según las directrices de Baba antes citadas, está perfectamente claro quién es un bhakta y quién no. Así que todos deben ser conscientes y conocer este punto. Aquellos que se mantienen callados frente a la(s) injusticia(s) no pueden ser aclamados como verdaderos bhaktas. Más bien son falsos, escondiéndose detrás de su propia fachada falsa. Nunca se debe confiar en tales almas engañosas.


Mito en AMPS:
los cobardes son grandes bhaktas, los sadvipras son alborotadores

Hoy en día, ciertos hombres Dadas/Didis/Margii están tratando de suprimir las discusiones dhármicas presentando su propia definición falsa de quién es un bhakta. En nombre del bhakti, algunos están tratando de engendrar una legión de seguidores mansos y débiles que guardan silencio en todo momento. Pero no debemos dejarnos influir por su propaganda y, en cambio, debemos mantenernos firmes en la enseñanza clara de Sadguru Baba sobre quién es un verdadero bhakta.

Según la enseñanza divina de Baba, aquellos que luchan contra todo tipo de injusticias son bhaktas y sadvipras. Este es un concepto nuevo y revolucionario. La mayoría son propensos al viejo dogma y piensan de manera opuesta. Tratan a los cobardes como grandes bhaktas y etiquetan a los que luchan contra la injusticia como alborotadores. Tenemos que corregir este malentendido y propagar las enseñanzas de Sadguru Baba para que todos se beneficien. En esta carta se ilustran varios ejemplos para explicar este importante tema.


Con los ojos entrecerrados los cobardes pasan por alto las injusticias

Desde 1990, en nuestro AMPS también ha habido cierta confusión sobre quién es un bhakta. Así que este concepto erróneo no se limita a la sociedad en general. Este escenario preocupante también ha entrado en nuestra familia Ananda Marga. Esencialmente, algunos piensan erróneamente que aquellos que están callados y caminan con los ojos entrecerrados son los grandes bhaktas de nuestra familia Ananda Marga. Sin embargo, encontramos que pasaron sus días como herramientas de los principales regímenes. Estaban mentalmente débiles y temerosos de perder su puesto.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/

Nuestro deber es reconocer quién es un verdadero bhakta al ver sus acciones. Se han cometido tantos errores en nuestro AMPS: se han restringido los derechos de Margii, se ha acosado, marginado y expulsado a sadhakas inocentes, se han inventado tiirthas dogmáticos, se han promulgado falsos Ananda Vaniis, etc. No faltan los males que se han impuesto. Sin embargo, hay varios renunciantes que se sientan con los ojos medio cerrados como si nada estuviera mal. Se presentan a sí mismos como sabios profundamente espirituales y santos, y no hablan ni una sola sílaba de estas fechorías. Y alaban y elevan a el cielo a aquellos que también guardan silencio y propagan los falsamente llamados bhaktas, etc. Tales personas no son grandes bhakas; son farsantes e hipócritas.

Frente a esos jefes de grupo se muestran cobardes y asustadizos; Actúan como gatos empapados, totalmente sin prana ni confianza. Incluso ellos actúan como portavoces de esos explotadores. Engañan a los buenos margiis acerca de la verdad y pintan los nombres de los explotadores como grandes sadhakas y líderes. Estos tipos de peones son los verdaderos demonios porque la gente deposita su confianza en ellos, pero estos Dadas solo crean una fachada falsa. Pretenden ser sabios y realizados cuando en realidad son los débiles y cobardes mensajeros de otros renunciantes explotadores. Deberíamos reconocer estas falsedades por su conducta, es decir, por qué no señalan las injusticias.


Bhaktas: almas valientes siempre listas para defender el llamado del dharma

En un lenguaje inequívoco, Baba ha aclarado todos y cada uno de los conceptos erróneos acerca de quién es un verdadero devoto y con Su gracia ha dado pautas firmes sobre quiénes son los verdaderos bhaktas. A continuación, Baba revela deliberadamente cómo actuarán los verdaderos bhaktas.

Samyauṋmasrnito svánto mamatvátishayánkitah.
Bháva sa eva sándrátmá budhaeh premanigadyate.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, “The True Nature of Bhakti”, Baba nos dice: Aquellos que tienen Iishvaraprema - amor interior por Dios... Dicen las cosas claramente: 'No, no puedo hacerlo. No te apoyaré'. Habla claro. No digas cosas como, ' Es bueno verte de nuevo. Sí, por supuesto que lo pensaré". Di inmediatamente: "No, no te apoyaré. Tus acciones no son correctas. No estás siguiendo el dharma. Eres inmoral, antiideológico e inhumano. ". ¿Por qué debería apoyar a una persona como tú? No obtendrás ningún apoyo de mí, puedes estar seguro de eso". Pero no digas: "Vuelve mañana o pasado para darme la oportunidad de pensarlo". Cierra el capítulo sin demora. No te demores. Para hacer esto, ¿qué necesitas? Necesitas un poco de coraje, eso es todo. Cada devoto posee suficiente coraje. Aquellos que siguen el camino del bhakti automáticamente adquieren tal coraje, no son tímidos. (resumen en español)

Por la explicación anterior de Baba, cualquiera puede entender fácilmente que los bhaktas son almas valientes siempre listas para dar un paso adelante y defender el llamado del dharma.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/

Conclusión

Los que no señalan las injusticias del día son farsantes y cobardes. Mantienen el status quo y hacen un daño terrible a la sociedad. Mientras que esos valientes sadhakas que valientemente señalan los errores cometidos por la élite explotadora son los verdaderos bhaktas. Nunca temen retribución alguna y sacrifican todo por la propagación del dharma. Sólo tales bhaktas verdaderos pueden llevar adelante a la sociedad.

Namaskar,
En Él,
Viireshvara

~ Estudio en profundidad ~

Se necesita coraje

El Amado Baba afirma que se necesita coraje para dar un paso al frente y luchar contra la injusticia y el dogma. Los que son cobardes nunca se oponen a los malhechores; permanecerán siempre mansos y callados ante la injusticia. Solo las personas valientes pueden dar un paso adelante y guiar a la sociedad por el camino correcto.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/

- Here is a link to the original English posting: Know true bhakta 

- Here are more Spanish postings

- Here is a link to Spanish Prabhat Samgiita

Sama’j: inferiority complex + 3 more

Baba

Sama’j: inferiority complex

Namaskar,
 
The Prout samaj theory is a broad-minded approach whereby all get the opportunity to rise up and progress. In this way, people escape from the noose of various complexes, most notably the inferiority complex. The creation of samaj movements is one unique method whereby the whole humanity can develop simultaneously in a complementary fashion.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

How exploiters inject inferiority complex

If one studies the basis of the formation of samajas and their criteria, then one can understand that without the formation of samaj, repressed ethnic populations and the exploited mass will never be able to enjoy freedom in the social sphere. Because exploiters inject various inferiority complexes upon the collective psyche of the community which they want to exploit.
 
For example, when the Britishers first started invading India then they suppressed the local languages so that the common public was unable to express their grievances to their local government offices. The immediate effect was that the local people began suffering from an inferiority complex: “I am illiterate, I do not know the basics; I am lowly.” By injecting the superiority of the European language and culture, an inferiority complex was created in the minds of the Indian common mass.
 
Furthermore, the local customs, manners, behaviours, songs, dance, drama, and all local cultural expressions which had a high moral value were treated as low in the eyes of the British administrators. So Britishers injected their own films, traditions, manners, styles, and the result was that the inferiority complex became so deep-rooted in the Indian population that even today in this 21st century if any person has a masters degree in Samskrta then they feel inferior to someone who speaks just a single sentence of English.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

Victims feel lowly

When people suffer from an inferiority complex then they lose their self-confidence and self-worth. They feel all their own local customs, manners, behaviours, and culture are lowly and undesirable. And they prefer to follow the way the exploiters live and eat etc, and they hold in great regard whatever other customs, manners, and behaviours those exploiters exhibit. So due to their inferiority complex, the common mass feels that everything that those exploiters do is great, while their own ways are unworthy. This is a crippling psychology.
 
In this stage, it is very easy to exploit those suppressed peoples economically. This matter is detailed in the Prout discourse, “Capitalism in the Three Spheres”. Shrii Prabhat Ranjan Sarkar - the Propounder of Prout - states that the chief solution is to instill self-confidence within the local people by developing their samaj. When local, ethnic people feel proud of their own language and customs, they will not suffer from an inferiority complex. And, in that case, the possibility of their getting exploited will be diminished and, ultimately, eliminated.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/
  
How present-day India affected

For centuries, India safeguarded the dharmic teachings of the Vedas, the Upanishads, and the Bhagavad Giita etc. But now, due to an inferiority complex that was first imposed during British rule, the youths of today in India do not want to know anything about India's past. They want to become completely European / American. This is evidenced by their choice of food, drink, dress, dance, and manners etc - all of which are based on western pseudo-culture.
 
What Hollywood produces is copied by Indian youths. Their behaviour is a mirror image of Hollywood presentation and American pop-culture. Our Indian youths do not like to follow anything that was told by the sages - i.e. taking sentient food, fasting regularly, embracing moral values, doing namaskar, wearing a laungota, using discrete dress, leading a God-centered life. Those gems have all been eradicated and replaced by shaking hands, eating junk food, wearing underwear, walking in public in half-naked dress, embracing western material values, and leading a matter-centered life.
 
Always there are exceptions; so here we are talking about the general trend in our Indian youths. And the root cause is that Britishers injected an inferiority complex that is so deep rooted that if today you ask any Indian about this, they will not understand what you are talking about - they will just get disgusted and reacted by your query. Such is the wholesale change that has occurred in the psyche.
 
Plus those Indians living overseas in the US or the UK etc have stopped using water for shaoca, and instead use toilet paper to clean their backside. They completely gave up their good habit of washing with water - though again there are always exceptions.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

Eager to adopt western pseudo-culture

Moreover, they like to talk in English, not in their mother tongue - this is especially the case in Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Bihar, Uttarakhand, Himachal Pradesh, and Rajasthan etc. One other pervasive phenomenon, which happens throughout India and across many language groups, is that when they talk in their mother tongue then they mix in English words and phrases. This happens in the north, south, east and west of India. They do this because they feel English is more prestigious than their own mother tongue. And that belief, i.e. that English is great and their language is lowly, is the effect of their inferiority complex.
 
Sadly, the new generation is so entrenched in an inferiority complex and so ashamed of Indian traditions that they are eager to toss aside the good customs of India and adopt the harmful and bad habits of the dominant western pseudo-culture. Here we are not preaching that everything from the west is bad. Rather, it is notable that good traits should be adopted from anywhere. The key problem is that when one is hounded by an inferiority complex then they lose their viveka / discrimination. In that case, they adopt all the ills of the west. That is the tragedy at hand.
 
Conclusion
 
The remedy is to speak in their mother tongue and embrace their cultural heritage, and use their power of viveka (discrimination) to understand that not everything from the west is great. And finally, the people of India have to cultivate a sense of self-worth.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/
 
Namaskar,
in Him,
Brahmeshvar

~ In-depth study ~

Prospect of total annihilation

Prout philosophy states, "Let us observe if there is a close relationship between language and socioeconomic progress and cultural development. I have already said that language is the vehicle of inner thoughts and ideas. Naturally it is inseparably linked with the Práná Dharma or fundamental characteristics of human beings. The way people can express their thoughts and ideas in their own mother tongue cannot be done in any other language. People feel uneasy when they speak in a language other than their mother tongue. If they constantly feel such uneasiness, their Práńa Shakta or vital energy will be disturbed. Consequently their vital force will be weakened. In such circumstance a sort of psychological crisis will occur in the collective mental body as well as in the individual mind. This will result in the emergence of inferiority complexes which will cause debility in the human mind. Those people whose language is suppressed lose their moral courage, initiative and power to protest. Ultimately a defeatist psychology develops in them, and as a group such people face the prospect of total annihilation." (1) 

What a fool - he cannot speak with grammatical precision

Prout philosophy states, "Let me make the matter of psycho-economic exploitation even more clear. Suppose a certain Hindi [or English, French, or Spanish etc] chauvinist has come to see you [a Bhojpuri, or Maithili, or Nagpuriya, or Angika’, or Avadhii, or Vraja, or Rajasthanii, or Paharii, or Chhattisgarhii person etc]. When you speak to him, you will certainly speak in Hindi [or English, French, or Spanish etc] , and so will he. But he is speaking his mother tongue, whereas you are not. Perhaps ungrammatical Hindi [or English, French, or Spanish etc] words will come out of your mouth. But it is obvious that in your expression there may be some fundamental errors, and the use of words will not be precise and to-the-point. This will create a diffidence in your mind, a kind of inferiority complex, whereas the Hindi [or English, French, or Spanish etc] knowing people may suffer from superiority complex. They may think of you, “What a fool he is! He cannot speak with grammatical precision!” But instead if you speak in your own mother tongue  [a Bhojpuri, or Maithili, or Nagpuriya, or Angika’, or Avadhii, or Vraja, or Rajasthanii, or Paharii, or Chhattisgarhii person etc]. , your expression will be grammatically correct. So when you speak Hindi [or English, French, or Spanish etc] you become somewhat inferior to those Hindi [or English, French, or Spanish etc] speaking person and, talking advantage of our inferior position, they may exploit you economically. They should not be given this opportunity of psycho-economic exploitation. If this sort of psycho-economic exploitation is tolerated, if they are given the opportunity to exploit for long, they will become rulers and you will become their subjects. This is how psycho-economic exploitation is perpetrated; in the first stage the exploiters impose inferiority complex in your mind by creating psychic pressure. When your language is suppressed, you will feel mentally inferior and develop some psychic weakness. Taking advantage of this psychic weakness, the exploiters will continue their psycho-economic exploitation. So those who advocate the cause of Hindi [or English, French, or Spanish etc] thus pave the way for psycho-economic exploitation. Actually they are not your friends." (2)
 
Inferiority complexes of the world

This type of inferiority complex is not exclusive to India but rather throughout whatever lands Great Britain colonised this complex exists - and the same is true with the former colonies of France, Portugal, Holland, and Spain etc. Where they imposed their culture then all their past colonies (like Vietnam, Morocco, Mexico, Philippines, South Africa, & Zimbabwe etc) continue to suffer from this same type of inferiority complex. Their language and culture has been destroyed and they have wholly adopted the aggressor’s language and customs. Often, those former colonies do not even know their own history. On this point India is fortunate - as it has kept some of their own cultural heritage intact. Primarily it is the youths of India who do not like to follow those cultural values due to their inferiority complex.
http://anandamargauniversal.blogspot.com/

Samaj & groupism

A few mentally ill people believe their Proutistic samaj to be the holiest - and that their samaj should rule over the others. They claim all this in the name of the Proutistic teachings on samaj. However, those who sincerely review the Prout samaj system will clearly recognise when any of the groups tries to make such claims it apparent they are mentally ill and not part of the samaj system.

References
1. Prout in a Nutshell - 13, The Language Issue
2. A Few Problems Solved - 4, The Fundamentals of Language

== Section 2: Announcement ==

New Video on AMU YouTube Channel

Namaskar,

We invite you to view the latest video:

• Unqualified voters in democracy

in Him, 
AMU Moderators

== Section 3: Prabhat Samgiita ==

I was lonely and isolated in my life

"Uttál moha jaladhi ghire, rekhe chilo more prabhu eta din..." (Prabhat Samgiita #2366)

Purport:

Parama Purusa, the high tide and upsurging ocean of moha, mundane attachments, had surrounded me for so long, my Prabhu. I got caught up in the noose of pashas (bondages), ripus (internal enemies), and worldly lust, and was lonely and isolated. In my life, there was no one whom I felt close to in this world; I had no one to call my own. The musical instrument of my psyche was just engaged in chanting my own greatness and glory. I wasted my time in self-aggrandizement and was not doing sadhana so my condition was miserable.

Baba, You poured immense grace on me. On one auspicious dawn, You came close to me with silent footsteps. With the showering of Your ahaetuki krpa', You made the bud of my mind blossom in countless spectrums of colours and forms. My life became meaningful, by Your mercy. Divine One, for ages and ages, I was not cognizant of You. Magically, You made me realise and recognise you. In the past I was not aware how sweet You are. But with that charming, sonorous, and attractive sound, and with the melody and rhythm of the songs, You became the most intimate one of my being.

Baba, jinanis think that You can be attained by logic and reasoning. And karmiis think that You can be held on the strength of the actional faculty. Supreme One, You made me understand that neither physical strength nor logic and reasoning have the capacity to get You. You can only be held by love. Parama Purusa, every person has infinite desires. Knowingly and unknowingly, everyone wants You; they cannot be satisfied by worldly gains alone. In their heart, You always gently swing back and forth like the hope of the creeper plant. And, at the end of their grand journey, that very eternal and limitless longing culminates, and they become one with You, by Your kindness...

== Section: Important Teaching ==

Beware: do you do this?

Ananda Marga ideology states, "It has been said earlier that the grace of Parama Puruśa is only showered on devotees. His grace is all that matters. It is true that the people of knowledge (jiṋániis) and the people of action (karmiis) may labour harder, but it is the devotees (bhaktas) alone who attain Parama Puruśa. There are two major obstacles on the path of knowledge: lethargy and vanity. A vain person remains far away from Parama Puruśa. Of all the different types of lethargy, spiritual lethargy is the worst. Spiritual lethargy means not to sit for meditation regularly. Those with spiritual lethargy have time for all other actions, but for spiritual practice there seems to be no time. They say, “It's already late today – I'll do a short meditation right now, and devote more time to sádhaná tomorrow.” They sit attentively inside the cinema hall, but in dharma sádhaná they feel sleepy." (1)

Reference
1. Ananda Marga Ideology & Way of Life - 10, The Devotee and the Lord

== Section: Important Teaching ==

Shameless show of “service”

Ananda Marga philosophy states, “Fifteenth January nineteen thirty-four में जमालपुर मुंगेर में ज़बर्दस्त earthquake-भूकम्प हुआ था | तो, उस वक्त तो बहुत, मकान के नीचे,  dead body क्या, Wounded persons, जो कि मरे नहीं थे---तो, कुछ लोग कुदाली लेकर ईंटा हटाना शुरू कर दिए | और कुछ दो-चार leader आए, तो एक-दो minute कुदाली लेकर, बस photo के इन्तज़ार में थे | उसके बाद ही चले गए, और सके नहीं | हम देखे थे | तो, ठीक वैसे ही मध्यम group के मनुष्य ऐसे ही होते हैं | काम start करते हैं, देखते हैं बहुत मुश्किल | तब तक करते हैं जब तक उनका [photo]  फोटो  नहीं लिया जाएगा |” (1)  ज़िद चाहिए, Zid Ca'hiye, V24-07

Note: In the above quote, Baba is giving the example of a few hypocritical political leaders. In particular, Baba is recounting the tragedy of the Jamalpur earthquake of 15 January 1934. So many people were buried under the debris and rubble of collapsed houses. Some were dead and some were alive, crying out for help. Sincere local volunteers and neighbors were trying hard to remove the debris and rescue the victims / survivors. In the meantime, a few political leaders came with a cameraman. Those politicians borrowed spades and shovels from volunteers and posed for photos as if they were trying to dig out survivors etc. Immediately after the photo was taken they walked away. That is the eyewitness account Baba is giving in this above Hindi quote.

Only hypocrites make this type of fake show; Ananda Margiis should never conduct themselves in this way. In the life of an Ananda Margii, sincerity is the beginning, sincerity is the middle, and sincerity is the end. The main quality of a sadhaka is sincerity - no hypocrisy.

Reference
1. ज़िद चाहिए, Zid Ca'hiye, V24-07

== Section 4: Links ==

Upcoming Festival - 12 Feb 

• #1: Niilkantha Divas

• #2: On this occasion
  

Recent postings

• Rights of margiis
  

• Baba & dance

• Overseas margiis harmed

• Beseech for His krpa
  

Other topics of interest

• Crowd & death

• Weakness of visheśa yoga

• Ever-new style
  

• Altered photo ruining dhyana
  

More important letters

• Rudrananda with his main henchmen
  

• Pranavatmakananda spread false things in book
  

• Why abortion is sinful in AM

• Coward writer