Ir al cielo

 Baba

Ir al cielo

Namaskar,

En algunos discursos se dice que Él es el controlador del cielo y el infierno, y en otros discursos, Baba nos dice conmovedoramente que no existe tal cosa como el cielo o el infierno. Algunos naturalmente se preguntarán: ¿Cuál es la posición real de Ananda Marga sobre el cielo y el infierno? ¿Existen estos lugares o no?

Como Ananda Margiis, debemos tener una comprensión integral de este tema y poder explicárselo a los demás. Porque las diversas religiones tienen fuertes creencias en la existencia del cielo y el infierno. Los terroristas incluso matan a otros para ganar un lugar en el llamado cielo. Así que debemos conocer sobre que vereda estamos parados.

¿Hay algún cielo e infierno en Ananda Marga?

Aquí, en esta primera serie de enseñanzas, uno podría confundirse con la existencia de un lugar real llamado infierno, así como un lugar llamado cielo.

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 12, “Puruśa”, Baba nos dice: Aquellos que permanecen en el infierno también están con Parama Puruśa, también son queridos por Él. Para darles amor, Parama Puruśa tendrá que permanecer en el infierno con ellos. (resumen en español)

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, “Stages of Samádhi”, Baba nos dice: Si decimos que Él está solo en el cielo, no será una expresión correcta, porque Él también está en el infierno. Sus hijos, Sus hijas, nunca están solos. Él está contigo incluso en el infierno. (resumen en español)

A primera vista, algunos pueden pensar que las enseñanzas anteriores dan lugar a la existencia del infierno, mientras que en otras enseñanzas Sadguru Baba afirma deliberadamente que no hay cielo ni infierno.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 3, “Superstitions About Death”, Baba nos dice: No hay infierno ni cielo, y nadie irá al infierno o al cielo por la eternidad después de la muerte. (resumen en español)

Sin contradicción

Las enseñanzas de Ananda Marga son a’pta va’kya, es decir, conocimiento absoluto. Así que no hay contradicciones en nuestra filosofía de Ananda Marga. Todo lo que se puede decir es que Ananda Marga shastra es tan profundo y vasto que necesita ser explicado y elaborado; de lo contrario, algunos se confunden y piensan erróneamente que hay contradicciones.
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Así que aquí tenemos que tener en cuenta dos puntos:
(a) En samskrta, las palabras a menudo tienen dos o más significados;
(b) La escritura está escrita de una manera muy concisa.

Así que se necesita algo de elaboración para entender este punto del cielo y el infierno.


El cielo y el infierno existen en la mente subconsciente de uno

Los seres humanos tienen varios kosas y lokas. El manomaya kosa, también conocido como svarga loka, es donde las personas experimentan la felicidad y la tristeza.

En un resumen en español Subhasita Samgraha - 1, “The Base and the Relative Truth”, Baba nos dice: Es el Svarloka, que es llamado el mundo Manomaya y es en este estrato donde una persona experimenta placer y dolor. (resumen en español)

El svarloka se refiere a la mente subconsciente de uno. Cuando esa mente subconsciente está alegre y feliz, entonces esa persona está en el cielo y cuando está involucrada en pensamientos degradantes y miseria, entonces está en el infierno. (Para obtener más información sobre la mente subconsciente, consulte la sección de estudio en profundidad que se adjunta a continuación).

La idea concluyente es que cuando uno hace buenas obras y sufre una reacción positiva, entonces uno se siente feliz. Esta alegre reacción y sentimiento en la mente de una acción anterior se conoce como svarga (cielo).

Por el contrario, las reacciones negativas son el resultado de las malas acciones de uno, ya sea de esta vida o de una vida anterior. En ese caso, esa persona está experimentando su samskara negativo. Y cuando uno experimenta ese tipo de sufrimiento o tristeza en la mente, llamamos a ese estado como a un infierno.
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El cielo y el infierno son un estado de ánimo

Esencialmente, cada vez que uno sufre de el sufrimiento actual o revive el sufrimiento pasado, entonces está viviendo en el infierno. Eso es naraka.

De modo que el cielo y el infierno dependen totalmente del estado mental de uno; no son lugares físicos. En consecuencia, el infierno no es un lugar particular, sino una condición en la que la mente está sumergida y rodeada de miseria; De manera similar, el cielo no es un lugar en particular sino un estado mental en el que uno es feliz.


Donde esta el cielo y el infierno

Aquí hay un resumen en español de la enseñanza original de Baba en hindi de MD, 19 de mayo Varanasi, v19-02-(H):

¿Cuáles son los siete lokas (mundos)? No son mundos separados. De estos siete lokas, el bhurloka inferior, es decir, el mundo físico, y el superior, es decir, satyaloka, están dentro de Parama Purusa; y los cinco lokas restantes están entre estos dos, es decir, los cinco kos'as de la mente humana. Los cinco kos'as son las cinco etapas de la mente humana: bhuah, svah, mahah, janah y tapah. Bhuah es la mente cruda directamente relacionada con las obras físicas y el svah loka es la mente sutil, el mundo mental – manomaya kos’a. Principalmente se experimenta el sentimiento de felicidad y tristeza... ¿Dónde? en svarloka, en manomaya kos'a. Entonces, la gente llama a este svarloka como svarga (cielo). Svah combinado con ga es svarga. Sólo aquí se experimentan la felicidad y la tristeza. En detalle, la satisfacción en la mente de una persona después de hacer un buen trabajo se siente en el svarloka, es decir, manomaya kos'a. Esto significa que svarloka siempre está contigo. Cuando haces un trabajo benévolo, pasas de ser un humano común a un ser humano extraordinario, entonces el svarloka se llena de felicidad. Y, teniendo forma humana, si haces un trabajo degradante, entonces el svarloka está lleno de tristeza y dolor. La mente se mancha y se degenera. El cielo y el infierno no son lugares separados, distintos, sino que están en este mundo; el cielo [y el infierno] son un estado mental. Por lo tanto, esas personas, sean eruditos o no, que propagan historias del cielo y el infierno no hacen otra cosa que desorientar a los demás. Impulsan a la gente a la calamidad. Manténgase alejado de ellos; son los propagadores del dogma.
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El cielo y el infierno son estados mentales, no lugares físicos.

En un resumen en español de Tattvika Praveshika, “Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy”, Baba nos dice: Svarloka: esta es la esfera mental pura en la que se experimentan sukha y dhuka; también se llama Manomaya Jagat, Manomaya Kośa en individuos. Es en esta esfera donde existen los saskáras. Según la mitología, después de la muerte del cuerpo físico o Annamaya Kośa, la gente va a svarga o naraká, cielo o infierno. El hecho es que los samskáras que determinan la individualidad de la unidad están situados en este svarloka. Las ideas cristianas y musulmanas del cielo y el infierno y también svarga en el Karmakandi hindú Jaemini Partná, se derivaron del hecho de que los samskáras que determinan las retribuciones de las acciones existen en este loka. En realidad, ningún kośa permanecerá después de la muerte. Los samskáras permanecen como el objeto del átman. Así, las ideas del cielo y el infierno de las mitologías hindú, cristiana y musulmana son completamente falsos, porque después de la muerte no queda ninguna mente para experimentar el cielo o el infierno. (resumen en español)

Conclusión: el cielo, el infierno y el más allá

El cielo y el infierno no existen; no son lugares reales. No existe tal cosa como el cielo y el infierno. Son simplemente estados de ánimo. Cuando uno se siente feliz y dichoso, eso es el cielo, y cuando uno se siente triste, eso es el infierno. Por lo tanto, el cielo y el infierno simplemente representan el estado mental de uno, es decir, si uno está triste o feliz, nada más.
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En cualquier período de 24 horas, las personas pueden sentirse felices o tristes. O tal vez están tristes todo el día y se sienten dichosos al día siguiente, o viceversa. Esta es la experiencia común de la mayoría de la gente: Entrar y salir de la tristeza y la felicidad. Eso es lo que significa estar dentro y fuera del cielo y del infierno.

Aquellos que atraviesan períodos de felicidad y miseria, a veces están en el infierno y a veces en el cielo. O podemos decir que cuando uno hace un buen trabajo, cultiva buenos samskaras y sufre esas consecuencias y obtiene alegría, entonces ese estado es svarga. Y cuando uno hace malas acciones, crea samskaras negativos y enfrenta esas malas consecuencias, entonces ese estado es naraka o infierno.

La idea central es que no hay un séptimo cielo conocido como cielo ni hay profundidades debajo conocidas como infierno. Esos lugares no existen. Eso es solo la imaginación de uno / dogma religioso. El cielo y el infierno son estados mentales que uno experimenta mientras vive en esta tierra, etc.

Para los Ananda Margiis, aquellos que están completamente instalados en Brahmabhava están por encima del cielo y el infierno. Cuando los sadhakas alcanzan su destino final, están más allá de estos estados del cielo y el infierno, y se vuelven uno con Parama Purusa. Ese es el objetivo de todos y cada uno de Ananda Margii.
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Na svargo na rasa'talah

En un resumen en español de Ananda Sutram, Sutra 2-20, Baba nos dice: Significado: No existe el cielo o el infierno. Cuando una persona realiza un acto virtuoso o disfruta de los frutos del mismo, el entorno que lo rodea se llama cielo; y cuando realiza un acto malvado y soporta el consecuencias de ello, entonces el entorno que rodea a esa persona se convierte en un infierno para él. (resumen en español)

Namaskar,
En Él,
Ram Prakash

Por qué es importante saber

Resumen: Cuando Baba afirma que no existen el cielo y el infierno, entonces Él está rechazando los conceptos del cielo y el infierno tal como los consideran las religiones dogmáticas. Esas religiones sostienen la noción defectuosa de que el cielo es un lugar glorioso en el cielo y el infierno es un lugar tortuoso debajo de la tierra. Estas nociones ilógicas son totalmente rechazadas por las enseñanzas de Ananda Marga. En contraste, cuando Baba hace referencia a la existencia del cielo y el infierno, está definiendo un estado mental particular, no un lugar en sí. Cuando uno está sufriendo las tortuosas reacciones de sus malas acciones, eso es el infierno, y cuando uno está experimentando las reacciones gozosas de sus buenas acciones, eso es el cielo. Esos bhaktas instalados en un estado profundo de felicidad suprema e ideación cósmica están más allá de estos momentos fugaces del cielo y el infierno. Tenga en cuenta estos parámetros al contemplar este tema.


~ Estudio en profundidad ~

Sobre la mente subconsciente / el cielo y el infierno

¿Qué es la mente subconsciente? Es esa parte de la mente que memoriza los acontecimientos del día a día. Este aspecto de la mente es el poder del recuerdo. Con esta mente subconsciente puedes recordar a tus amigos, lo que comiste ayer, lo que hiciste hace 10 días o hace 10 minutos. Todo se almacena en la mente subconsciente. Esta mente subconsciente no necesita la ayuda de los indriyas, es decir, los órganos sensoriales y motores, para recrear las imágenes almacenadas en la mente. Por ejemplo, incluso si su abuela vive a 100 millas de distancia, con su mente subconsciente podrá visualizar a su abuela en su mente. Los órganos motores y sensoriales no son necesarios.
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Sin la ayuda de la mente subconsciente no podemos hacer nada sustancial porque uno no tendrá la memoria o el conocimiento necesarios. Uno ni siquiera recordará un segundo del pasado. Uno se olvidará.

Por el contrario, la mente consciente solo funciona con la ayuda de los órganos motores y sensoriales. Cuando esos órganos no funcionan, la mente consciente no puede hacer nada. No almacena ninguna información. Cuando viste a un mono en el supermercado, es la mente subconsciente la que memoriza esa imagen. Más adelante, cuando les cuente a sus amigos y familiares sobre el mono con la ayuda de la mente subconsciente, podrá visualizar claramente ese mono en su mente.


¿Por qué el cielo y el infierno físicos son ilógicos?

Los que creen que después de la muerte irán al cielo o al infierno, se equivocan. Porque después de la muerte tu cerebro no existe, y sin el cerebro uno no puede sentir dolor ni placer. Así que la teología que enseña que después de la muerte uno va al cielo y disfruta de sus frutos o va al infierno y sufre el fuego del infierno es falsa. Y, sin embargo, todas las religiones del mundo se basan en esta idea tan falsa y explotan a sus seguidores.

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Cortarse la propia pierna

Baba

Cortarse la propia pierna

Namaskar,

Baba explica que si un padre obliga a su hijo a convertirse en ingeniero cuando el verdadero deseo del hijo es convertirse en médico, entonces Baba nos dice que el hijo no se convertirá en un buen ingeniero porque ese hijo no tiene ninguna consideración por la ingeniería.

Aquí el punto clave es que uno debe tener un sentimiento profundo y darle gran importancia a cualquier esfuerzo en particular para lograr el verdadero éxito en ese campo. Por ejemplo, si una niña quiere aprender a tocar la flauta, pero sus padres insisten en que aprenda a tocar el violín, entonces no se convertirá en una gran violinista porque no tiene ese conocimiento en alta estima. Asimismo, si alguien elige o su madre lo obliga a convertirse en abogado para ganar mucho dinero, pero no tiene en alta estima el conocimiento de ser abogado, nunca llegará a ser un gran abogado. Porque no tienen un gran respeto por ese conocimiento. Y en verdad, este tipo de escena se desarrolla en muchas esferas de la vida; hay numerosos ejemplos.


Ejemplos en AM

Este punto de shraddhá (es decir, alta importancia) es un factor esencial en nuestra forma de vida AM. Específicamente, para lograr el éxito en la sadhana, uno debe tener plena fe en el proceso, la eficacia y el sistema de meditación. Deben pensar que la sadhana de AM es perfecta y lo llevará a uno a la salvación. Sin ese sentimiento interior, el éxito en la sadhana seguirá siendo un sueño lejano. Si alguien piensa que la meditación budista o la sadhana de Patanjali es mejor que la sadhana de AM, toda su práctica de sadhana de AM será completamente inútil. No será fructífero en absoluto. Desafortunadamente, no todos en AMPS han cultivado la confianza requerida; más bien, algunos albergan innumerables dudas e inseguridades, y por eso permanecen espiritualmente secos toda su vida. Aquí hay algunos estudios de casos.
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(A) Hay un margii que conozco que se inició hace casi 50 años, pero debido a que pensó que la sadhana era una forma de ejercicio mental o algo acerca de un rompecabezas psíquico, no pudo profundizar más en la práctica. En realidad, no podía creer que la sadhana fuera un verdadero camino para entrar en contacto con la Entidad Suprema. En cambio, simplemente sintió que era una forma de autohipnosis o imaginación mental. Por lo tanto, cuando se sentó para la sadhana, no experimentó ninguna vibración sutil o atracción espiritual. Así que sus prácticas debíles solo consolidaron aún más el sentimiento en su mente de que la sadhana era solo una especie de pasatiempo mundano. Han pasado décadas de su vida en este desierto espiritual porque tenía un grave déficit en este punto de shraddhá (es decir, alta importania).

(B) Hay un acarya que siente que tanto la sadhana de AM como Baba están fuera de su alcance. Entonces, en cambio, le gusta participar en todo tipo de actividades externas de pseudocultura y visita ashrams de yoga dogmáticos hindúes y falsos. Tristemente, para él, las prácticas espirituales de AM son como un anatema, y eso se termina convirtiendo en una profecía autocumplida cuando se sienta a hacer sadhana y no pasa nada. Es por eso que llena su vida con todo tipo de actividades tontas, principalmente porque carece terriblemente de este punto de shraddhá (es decir, alta importancia).

(C) Otro acarya solía hablar mucho sobre sadhana, pero en realidad su enfoque de sadhana era mirar una lámpara de barro y observar la llama. Renunció a la sadhana de AM hace años. La causa principal fue su propio desencanto e incredulidad de que la sadhana realmente llegara a funcionar. Por desgracia, él tampoco pudo progresar ni obtener éxito en su dharma sadhana. Y la causa raíz fue que él no estaba a la altura en el punto de shraddhá (es decir, alta importancia).

Conclusión

De acuerdo con las enseñanzas de AM, shraddhá es un componente esencial para tener éxito en cualquier esfera de la vida. Cuando uno tiene una gran fe y una profunda consideración por lo que sea que esté persiguiendo, rápidamente dará grandes pasos y obtendrá el éxito. Sin esa creencia interna y determinación para una búsqueda determinada, cualquier éxito real siempre será esquivo, completamente fuera de alcance. Y esto es cierto en todas las esferas de la vida.
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En Él,
Jyotishvara

Las claves del éxito en todas las esferas de la vida están incrustadas en las pautas únicas de Sadguru Baba de los "Siete secretos del éxito". Aquí nos hemos centrado en el punto #2 y cómo se relaciona tanto con la vida mundana como con el esfuerzo de uno en el ámbito espiritual.

Necesita alta estima

En uno de Sus discursos, Baba describe este punto de shraddha/alta importancia, de una manera muy comprensible y práctica. Baba explica que si un padre obliga a su hijo a convertirse en ingeniero cuando el verdadero deseo del hijo es convertirse en médico, entonces Baba nos dice que el hijo no se convertirá en un buen ingeniero porque ese hijo no tiene ningún respeto por la ingeniería. Y de paso se vuelve muy evidente lo que significa el segundo secreto del éxito, es decir, shraddha (es decir, alta consideración).
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~ Estudio en profundidad ~

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 12, “Shiva's Seven Secrets”, Baba nos dice: Dvitiiyaḿ shraddhayá yuktam. Un hombre debe tener shraddhá por su ideología. ¿Qué es shraddhá? Shraddhá es un término védico muy antiguo. Shrat” significa “estado reconocido de veracidad”, y “dha” significa “movimiento hacia él”. Es decir, cuando se ha aceptado la meta ideológica, todas mis fuerzas, todas mis propensiones, deben moverse hacia esa meta. Esto es shraddhá. (resumen en español)

En un reusmen en español de Ananda Vacanamrtam - 3, “The Seven Secrets of Success”, Baba nos dice: Dvitiiyaḿ shraddhayá yuktam. El segundo factor necesario para el éxito es shraddhayá yuktam. Uno debe tener shraddhá como desiderátum. ¿Qué es shraddhá? Shraddhá es una palabra sánscrita que no tiene una palabra correspondiente en ningún otro idioma desarrollado del mundo. Por eso tendré que explicar esta palabra. Shraddhá proviene de shrat, que significa satyam, y dhá de la raíz del verbo dha. Cuando uno atribuye todo a la meta de uno, o al objeto de uno, o a la Subjetividad Suprema que aparece como el objeto de uno, y mueve, o más bien dirige todo hacia Él, entonces ese movimiento es shraddhá. Primero atribuir esa suprema veracidad al objeto (en realidad es la Suprema Subjetividad tomada como objeto) y luego dirigir todo hacia Él, es ese movimiento mental que se llama shraddhá. (resumen en español)

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Truco para conseguir puestos centrales

Baba

Truco para conseguir puestos centrales

Namaskar,

La lealtad al 100% es un ingrediente clave para los líderes de bandas criminales, los predicadores religiosos radicales, los comandantes militares hambrientos de poder, los dictadores corruptos y Rudrananda / Sarvatmananda, etc. Todos ellos emplean una variedad de tácticas susicas para generar lealtad hacia ellos mismos. De esta manera ejecutan sus infames actos pecaminosos.

Cómo los acaryas depravados se obtienen un puesto central

Cuando Rudrananda o Sarvatmananda  perciben debilidad en un acarya en particular, es decir, cuando un acarya cae en una relación ilícita, etc., entonces llevan a ese trabajador a un puesto central superior, o lo colocan en una junta o en un comité central. Es así como Rudrananda/Sarvatmananda comienza a explotar la debilidad de ese trabajador para generar lealtad.
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Por ejemplo, si un acarya en particular no tiene carácter y está involucrado en asuntos ilícitos, entonces ese trabajador se convierte en el principal candidato para ser invitado al círculo íntimo de Rudrananda. Entonces Rudrananda / Sarvatmananda pueden controlar y manipular fácilmente a ese trabajador. Usando las relaciones ilícitas de ese trabajador como palanca, Rudrananda / Sarvatmananda pueden hacer que el acarya haga el trabajo sucio por ellos.

Entonces, en lugar de degradar o castigar a un acarya sin carácter en un intento de convertirlo en un mejor ser humano, le da a ese trabajador luz verde para continuar con su trato depravado. A cambio, Rudrananda / Sarvatmananda exigen la lealtad eterna de ese trabajador sin carácter. Y ese depravado trabajador sabe que debe cumplir con todos los “pedidos” de lealtad a su jefe, de lo contrario ese trabajador quedará desprotegido y sus fechorías quedarán expuestas frente a todos. Esa es la “palanca” que emplean Rudrananda / Sarvatmananda para lograr que los leales hagan su nefasto trabajo. Los acaryas sin carácter están completamente bajo el control de Rudrananda / Sarvatmananda. Estos acaryas sin carácter no tienen límites, por lo que obtienen los mejores puestos.

2do grado de gusano acarya leal

Otros tipos de leales también ascienden al Centro y ganan estatura en la organización. Tales acaryas “ganan sus alas” lamiendo las botas de Rudrananda / Sarvatmananda con su naturaleza mansa, débil y pasiva. Ejecutan en silencio todas las cosas sucias que se les piden. Rudrananda / Sarvatmananda siempre tienen un puñado de tales acaryas a su disposición. Esos mansos acaryas seguirán todas y cada una de las órdenes sucias de Rudrananda / Sarvatmananda. Aunque estos trabajadores sumisos y títeres no se involucrarán en crímenes atroces y antisociales con sus armas directamente. Pero con su autoridad mal engendrada aprobarán el trabajo pecaminoso y harán que otros lo hagan. Por eso obtienen buenos puestos, pero no puestos clave en el Centro. Nunca serán GS, PA, COS, ISMUB Secy, etc. Obtendrán más puestos simbólicos, no puestos ejecutivos. Esos puestos están reservados para acaryas lascivos. Entonces, estos tipos sumisos de acaryas están medio paso por debajo de esos acaryas sin carácter.
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Si bien este lote de trabajadores débiles se desempeña dentro de una gama limitada de actividades, se les puede confiar el trabajo pecaminoso indirecto de engañar a los margiis, hacerlos cobardes, firmar trabajos nefastos sin argumento ni incidente.

Un beneficio para Rudrananda / Sarvatmananda de tener estos acaryas sumisos y títeres es que ellos (Acaryas sumisos) traen una influencia de antigüedad y supuesta legitimidad que es impresionante a los ojos de los margiis. De esta manera pueden engañar a margiis ciertamente cobardes.


Trabajo sucio:
Lo que el acarya adulador leal tiene que hacer

Esencialmente, el trabajo sucio significa hacerse el ciego y seguir obedientemente los actos sórdidos, ilegales, espantosos y, a veces, letales que solicitan sus jefes y autoridades superiores. Tanto Rudrananda como Sarvatmananda recurren regularmente a ordenar tales actividades para mantener a la gente en línea y mantener su poder.
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Así es como esto se traduce en tratos prácticos y diarios. Se espera la siguiente lista de deberes regulares de aquellos acaryas libertinos que han sido seleccionados y recompensados por ser leales a Rudrananda / Sarvatmananda.

[#01] Aprobar el castigo ilegal de transferencia de puesto para cualquier acarya designado, independientemente del calibre de su trabajo y el cumplimiento de los 16 puntos.

[#02] Eliminar el estado de renunciante, acarya, avadhuta o purodha de cualquier trabajador a tiempo completo según la orden de sus jefes. Abusar verbalmente de acaryas inocentes y humillarlos frente a todos, y expulsar a acaryas o margiis inocentes.

[#03] Cuando Rudrananda / Sarvatmananda venden las tierras / propiedades de Ananda Marga, siguen la orden de Rudrananda de difundir mensajes falsos a los margiis para salvar su prestigio. Si hay algún cuestionamiento o alboroto por parte de margiis, entonces el deber de esos leales es apaciguar y pacificar a margiis difundiendo palabras falsas como verdad divina.

[#04] De acuerdo con la orden de Rudrananda, dile cosas falsas a margiis para recaudar mucho dinero y dirigir esos fondos a otra parte.

[#05] De acuerdo con la orden de Rudrananda, los títeres deben firmar el sí ciegamente a las personas sin valor que se convierten en acaryas, avadhutas, etc., así como a las que son nombradas para varias juntas y se les otorgan derechos de voto.

[#06] De buena gana comete injusticia con margiis y acaryas inocentes de acuerdo con la orden de Rudrananda. Se les puede ordenar que abusen verbalmente de los inocentes y los humillen frente a todos, para dar ejemplo a los demás.
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[#07] Al revisar los programas turísticos [PT] de varios acaryas, seguirán obedientemente las órdenes de sus jefes, por lo que si esos supervisores quieren acosar a un trabajador en particular, esos títeres no aprobarán el PT de ese acarya para mantenerlos bajo arresto domiciliario, incluso si ese acarya es un trabajador genuino y dedicado.

[#08] En varios campamentos como VSS, etc., impondrán castigos corporales a aquellos que no les agradan a sus jefes.

[#09] En nombre de Rudrananda, esos leales aduladores agredirán verbalmente, abusarán físicamente e incluso expulsarán a aquellos trabajadores que se pronuncien contra las injusticias dentro de la organización.

[#10] Tales aduladores leales humillaron, castigaron y abusaron del buen BP y lo despojaron de su puesto. Rudrananda / Sarvatmananda nunca se entregan a tales cosas directamente, sino que lo hacen a través de sus aduladores. Ellos saben que están siempre listos para seguir su orden en este sentido, sin importar cuán injusta sea.

[#11] Si alguien se opone o expone todas estas cosas sucias, entonces, por orden de Rudrananda / Sarvatmananda, los aduladores buscarán y castigarán a esa(s) persona(s).

[#12] Atravesarán el planeta para apaciguar y engañar a Margiis sobre cualquier tema mediante la entrega de un mensaje falso y endulzado. Entonces, si la venta de tierras continúa, en nombre de satya, esos títeres hablarán todo tipo de cosas egoístas y falsas.

Estos son algunos de los interminables trabajos sucios llevados a cabo por los aduladores leales de Rudrananda basados en la orden de Rudrananda mismo. Harán cualquier cosa para hacer que la vida sea un infierno para cualquier acarya o margii que no siga a Rudrananda / Sarvatmananda. Debido a las acciones injustas y pecaminosas de los aduladores de Rudrananda, muchos nuevos acaryas y margiis abandonan AMPS y nunca regresan. El PP sin vida es solo una muñeca.
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Vendieron su alma

Habiendo dicho todo esto, tales títeres no tienen su propia alma, en lugar de eso, solo hay basura. De lo contrario, ¿cómo puede uno ir en contra e incluso borrar su propia conciencia? Así como los criminales endurecidos ya no sienten vergüenza ni se preocupan por cometer actos nefastos, de manera similar esos títeres leales no se preocupan por sus propias malas acciones y pecados. Por eso, estos títeres tan leales han vendido sus almas.

En Él,
Tyagamurti

La forma divina de Baba de crear lealtad

Como Taraka Brahma, Baba creó lealtad en torno a los principios de una gran ideología. Así es como una Gran Personalidad hace seguidores leales: los inspira a adherirse a un alto ideal. Están dispuestos a hacer y hacer por ese ideal. Esa es la forma en que se ha hecho la lealtad en nuestra Ananda Marga.


No es lo mismo hoy en día en AMPS

Desafortunadamente, la lealtad dentro del escalón superior de la organización AMPS ya no se basa en un alto ideal, sino en algo más. En tantos casos vemos la lealtad medida y probada mediante la ejecución de actos pecaminosos nefastos.
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Su pacto negro: egoísta para ambas partes

Así nace la lealtad y se hace un pacto. Un líder de grupo pone en marcha el ciclo al hacer que sus allegados se acerquen a un trabajador depravado. El máximo líder mismo no dice nada; su mensaje se transmite indirectamente a través de otros. Dichos agentes le dicen al trabajador caído que, "Los margiis se han quejado de tus tratos; todos quieren exponerte. Pero te salvaremos, si prometes tu lealtad, es decir, la mentalidad de vida y muerte, a nuestro grupo. Si actúas de acuerdo con nuestra dirección y apoyas nuestra agenda, y muestras la voluntad de llevar a cabo todo tipo de órdenes atroces de nuestros líderes, entonces te perdonaremos y protegeremos".

La amenaza subyacente es que si ese acarya no es perfectamente leal y obediente y no está dispuesto a hacer el trabajo sucio necesario, entonces ese líder de grupo dará a conocer los asuntos ilícitos de ese acarya a todos los margiis. El lema básico es: "Haz lo que te gusta sexualmente, mantente leal a nuestro liderazgo y sigue estrictamente las maneras de la organización, etc., y te apoyaremos y te daremos refugio".

A su vez, el acarya que está inmerso en una(s) aventura(s) ilícita(s) se siente muy agradecido con ese líder de grupo. Los patrones saben exactamente cómo ese trabajador se ha entregado al pecado y se ha portado mal, es decir, con quién, dónde y con qué frecuencia, etc. Pero a través de sus mensajeros, el líder del grupo simplemente dice: "No te preocupes, eres libre de hacer lo que quieras, Te apoyaremos". A cambio, ese trabajador depravado entiende que debe permanecer perfectamente leal al grupo y tratar activamente de atraer más al mismo sistema.

El culpable piensa: "Mi jefe me está salvando y debo devolverle el dinero". Este es el pacto no escrito que se hace. Es egoísta para ambas partes. El trabajador depravado obtiene permiso para complacerse más y permanecer en buena posición, y el líder del grupo obtiene un sirviente leal, es decir, alguien dispuesto a hacer y morir por él, y llevar a cabo todo tipo de órdenes nefastas.
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Cómo las bandas criminales crean miembros leales

Con las pandillas, el enfoque es muy simple y directo. Están constantemente creando la presión de las circunstancias para atraer y atrapar a nuevos miembros. En ese caso, el líder de la pandilla ordena a los posibles miembros que cometan crímenes atroces: violación, asesinato, etc. Esa es la calificación mínima para convertirse en un pandillero de pleno derecho.

De esta manera, los líderes de las pandillas tienen "suciedad" sobre ese individuo y, por lo tanto, pueden controlarlo. Por "suciedad", quiere decir que los líderes de las pandillas tienen algo sobre la cabeza de esa persona. Porque si ese líder de pandilla revela o divulga el crimen que cometió esa persona, entonces tendrá un gran problema, con pandillas callejeras competidoras, con la policía.

Tales amenazas de morir se ciernen sobre la cabeza del nuevo pandillero. Por lo tanto, esa nueva persona permanecerá leal en interés propio a la pandilla para que no lo denuncien a la policía, etc. O esa pandilla podría golpearlo sin piedad o incluso matarlo si no se mantiene fiel. Así es como la lealtad significa involucrarse en tratos nefastos y pecaminosos por orden del líder de esa pandilla. Así se impone la lealtad en las pandillas.
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Gagging kundalinii + 2 more

Baba

Gagging kundalinii

Namaskar,

We all know that when doing sadhana, one should sit in the proper position with an erect spine according to the system. If this is not done, sadhana will not be proper.

Ananda Marga Caryacarya, “Padmásana (lotus posture): Place the right foot on the left thigh and the left foot on the right thigh. Clench the jaws and press the tongue against the roof of the mouth. You can maintain this posture as long as you like.” (1)

Senior Acarya Diary guides us that if one’s spine is bent then the kundalini will not be able to rise up. And that is what needs to happen in sadhana. The kundalinii resides in the muladhara cakra at the base of the spine. And when doing mantra japa, then the kundalini awakens. And if mantra japa continues then kundalini rises towards the sahasrara cakra.
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Poor show by two Dadas

But if one's spine is bent or curved, as shown in the below photo, then the pathway of the kundalinii is blocked and sadhana is useless. Sadly, the below two Dadas are setting a very bad example and not even trying to sit properly in sadhana:

(a)  In the first photo, Dadaji’s hands are not in the correct position; he is not sitting in padmasana, but rather bhojanasana, i.e. a posture used when eating. 

(b) In the second photo, Dadaji is sleeping so his spine is completely bent and his head has fallen to his chest.

 In the above photo, Dadaji’s hands are not in the correct position; he is not sitting in padmasana, but rather bhojanasana, i.e. a posture used when eating. 

In the above photo, Dadaji is sleeping so his spine is completely bent and his head has fallen to his chest.

That is why Baba’s directive is to sit with an erect spine preferably in padmasana. Those who want their sadhana to be fruitful should sit properly. Not only that, if someone near you is not sitting properly then their existential vibration will hurt you as well. Sincere sadhakas should watch in dharmacakra and if someone is obviously sleeping or sitting with a bent spine, then that person should be awakened and they should sit erect. Because posture is the most fundamental aspect of doing sadhana properly, as per Caryacarya. The central idea is that first and foremost one should sit in the proper posture for sadhana and then try to do the various steps.
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Dada ji is displaying his dirty laundry

In Human Society book, Baba guides those parents who are smoking or drinking liquor should give them up and be an example to their offspring. And if one cannot give them up then at least do not display these bad habits in front of kids. Similar is the case of some Dadas. These above two Dadajis are sitting in improper posture and then they put the photos on Facebook for the whole world to see. In my unit, avadhutas are revered so many new margiis started emulating Dadaji and they began sitting like this. I noticed this change in their posture and inquired about it. And they all said they learned this bent posture from seeing Dadaji’s photo on Facebook. So watch out, a negative example has far reaching effects.


Importance of keeping spine straight

#1: In the Senior Acarya Diary chapter on Iishvara pranidhana, section - “shuddhis”, Baba is describing that when sitting in meditation (padmasana, siddhasana, viirasana) one must keep the back straight so that the kundalini can the passage to rise upward from muladhara to sahasrara.
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#2: Ananda Marga philosophy states, “Tailless apes can be taught sádhaná after some effort. The tailed bipeds will not be able to do sádhaná like the tailless bipeds because the backbone of the tailed bipeds, containing the controlling points of the five fundamental factors, does not come in one line. The controlling points fall on a curved line, hence they cannot perform sádhaná properly.” (2)

#3: Ananda Marga philosophy states,” Mono-sided, straight or erect beings can perform sádhaná very well because all the five controlling points of the fundamental factors fall on a straight line...You see how fortunate you are to have a human biological structure. You have got a human frame. Humans should be obliged to Supreme Consciousness for this favour.” (3)

#4: Ananda Marga philosophy states, "The one who has followed the straight path of the sus'umna' canal upwards becomes one with Parama Purus'a." (4)

#5: Ananda Marga philosophy states, “Ujure uju cháŕi ná leo re báḿka. The word “uju” in Saḿskrta is derived from the Saḿskrta word “rju”. “Rju” means straight. The meaning of this line is “don’t accept the crooked path rejecting the straight one”. That is, just proceed along the path of “suśumná” not along the path of “id́á” and “piuṋgalá”.” (5)


How padma'sana helps in concentration

Our Ananda Marga system of sadhana adheres to the age-old yogic theorem: As you think so you become. So in order to achieve that high spiritual state one must first withdraw the mind from worldly propensities and goad the mind towards Parama Purusa.
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Hence our first duty in sadhana is not to allow our mind to run towards the external world via the indriyas (organs). Because when the 10 indriyas are sending signals to the brain and the brain engages in processing and receiving those messages, then one's mind becomes extroverted and restless, making sadhana impossible. So first and foremost in meditation is to withdraw the mind from these external stimuli. That means gaining control over the motor and sensory organs. Then one can begin to see within. And for this process, Sadguru Baba directs us that padma'sana is the most effective posture.


How to sit in sadhana

Everyone is aware that the lotus (padma) takes root in the mud and grows up through that murky pond water until it finally blossoms and flowers on the water's surface. Thus despite living in dirty surroundings the lotus flower maintains its pristine purity.

Likewise we human beings live in this busy world where everything is under the bondage of maya, yet we aim to keep the mind above this quinquelemental world - and towards the spiritual Goal. For this endeavour, padma'sana helps a lot.

Here below Baba directs us how to sit in lotus posture and at the same time describes the special import of padma'sana.

Ananda Marga philosophy says, "Padma'sana is the posture of sitting with the right ankle over the lift thigh and the left ankle over the right thigh, the tongue pushing the teeth out. In padma'sana alone, the vision can be fixed on trikuti - the middle point between the eyebrows. Just as the lotus blossoms forth in water, so also in this posture the mind tends to evolve. That is why this posture is termed padma'sana (padma - lotus, a'sana - posture). This is the best a'sana for meditation." (6)

So by sitting in padma'sana the mind naturally gets goaded toward the higher cakras, thereby helping one to succeed in meditation. That is why padma'sana is the top posture for sadhana.
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"Like a lotus transcending all the impurities"

In order to set a proper example for the people, Lord Shiva Himself would always take to this position.

Baba says, "Usually He [Lord Shiva] would sit in a posture called padma'sana . It is called padma'sana because it is just like a lotus in full bloom. Just as the roots and stems of the lotus remain under the water and only the leaves and flowers float above it -- and although it is born in the mud it sustains its love for the stars -- in the same way, people sitting in this lotus posture and remaining in the world, can keep their minds above their mundane environment. That is why on the path of sa'dhana' this posture has tremendous importance. Even though He took upon Himself all the physical and psychic responsibilities of the entire world, Shiva, when seated in this posture, was just like a lotus in full bloom, transcending all the impurities and dirt of the mind." (7)

So in the above quote Baba tells how this was the special posture used by Lord Shiva and then Baba again explains the special inner significance of sitting in padmasana and how it relates with the lotus flower.

Conclusion

Yet progressing in sadhana is not easy - it demands a strong commitment and a determined effort. Our each and every aspect of meditation should be proper and pointed. So if when doing meditation one just lazily sits in bhojana'sana (eating posture in cross-legged position) and one's sadhana is hazy and loose because the mind is not concentrated, then surely success remains a distant dream.
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Because to do anything great, it demands taking a strong vow and commitment. Only then can one reach the Goal.

For this reason, all great yogis take that special effort to sit for meditation in padmas'ana since it helps the mind rise up above the all worldly propensities and temptations, and enables one to move towards that spiritual stance.

Baba has given a step-by-step procedure for doing sadhana - everything from half-bath, to padmasana, to shuddhis all the way up to Guru puja and sastaunga pranam. If any of these steps - including padmasana are missing - then that qualifies as lazy sadhana.

Namaskar,
in Him,
Devadatta Pandey

For reasons of privacy we are not mentioning this Dada’s name. The above scene is from a sadhana program; if anyone is interested then we can show you the larger image.
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Ananda Marga Caryacarya says, "When children are five years old and attain some awareness, the parents, brothers, sisters or any guardian may initiate them in Na'ma Mantra [the preliminary process of meditation]. They should be taught to sit in padma'sana [lotus posture], but instead of interlocking the fingers, they may rest one palm upon the other; and keep the spine erect." (8)

Ananda Marga Caryacarya says, “After this, at the age of twelve, the child should take initiation from an ácárya/á in Sádhárańa Yoga, and at sixteen or afterwards, they should take initiation in Sahaja Yoga from the ácárya/á. If considered essential, ásanas may be taught before the age of sixteen.” (9)

Ananda Marga ideology guides us, “Proper attention should be paid to the physical, psychic and spiritual development of small boys and girls. Just as they sit and study to develop their intellectual capabilities, they should also sit to do their spiritual practices with their parents. That is the way they will develop their spiritual practices. They should take diikśá [spiritual initiation] from an ácárya(á) [spiritual teacher] when they grow up. They should practice the lessons of sádhaná – japa, dhyána, ásana, práńáyáma, etc. – along with their regular academic lessons. All that is necessary for their trifarious development, and it must be perfectly balanced. One should remember that the absence of a proper balance will harm not only the individuals, but also the society as a whole.” (10)

References
1. Caryacarya - 3, Asanas
2. Yoga Psychology, The Human Body Is a Biological Machine
3. Yoga Psychology, The Human Body Is a Biological Machine
4. Namami Krsnasundaram, Párthasárathi Krśńa and Vishiśt́ádvaetaváda (Discourse 16)
5. Ananda Marga Karma Yoga in a Nutshell, “Kurvanneveha Karmmáńi”
6. Táttvika Diipiká (Paiṋcama Parva)
7. Namaj Shivaya Shantaya, Discourse 20
8. Caryacarya - 1, chapter 2
9. Caryacarya 1- The Process of Initiation
10. The Awakening of Women, Táńd́ava and Kaośikii

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