Lo que algunos llaman bhakti
Namaskar,
Esta es una historia de bhakti de bajo grado. El bhakta encuestión le ha pedido a Sadguru Baba que le cure de su enfermedad terminal. Uno no debe dedicar ni perder el tiempo en este tipo de bhakti de bajo grado. Cuando tienes la oportunidad de pedirle algo a Parama Purusa, ¿por qué pedir algo efímero? Aquellos que son verdaderos bhaktas piden el grado más alto de bhakti, nada más.
En un resumen en español de Subháśita Saḿgraha Part 24, “The Grandeur of the Supreme Entity”, Baba nos dice: Sabes, en el caso del bhakti, hay tantos tipos, tantas variedades. Hay supuestos bhaktis y
hay bhaktis reales. Dentro del llamado bhakti hay tres variedades:
bhakti estático, bhakti mutativo y bhakti sutil (devoción sutil).
¿Qué es la devoción estática? En este tipo de devoción uno dice: “Oh Señor, oh Náráyańa, el Sr. X es mi enemigo, por favor mátalo”. ¿Es esto bhakti? He dicho que no será posible que una persona obtenga a Náráyańa a través de este tipo de bhakti. ¿Por qué? El anhelo de uno era por el asesinato del Sr. X y no por Náráyańa. Así que Náráyańa puede conceder o no su pedido, puede o no matar al Sr. X, pero debido a que el deseo de uno no era obtener a Náráyańa, es seguro que uno no obtendrá a Náráyańa”.
El segundo tipo de bhakti es la devoción mutativa. El devoto con devoción mutativa no dice: “Oh Dios, oh Náráyańa, mátalo”, sino que dice: “Oh Náráyańa, soy tu devoto. Me gustaría tener éxito en este examen de maestría”, o “Mi hija ha llegado a la edad de casarse, por favor consigue un novio para ella”. Este tipo de bhakti, este tipo de devoción, se llama devoción mutativa. Pero aquí también el anhelo no era por Náráyańa, no por Dios, sino por obtener algo físico. Así que algo físico puede o no ser otorgado por Náráyańa, pero es seguro que como uno no quería obtener a Náráyańa, uno no lo obtendrá. (resumen en español)
En un resumen en español de Subháśita Saḿgraha Part 24, “The Grandeur of the Supreme Entity”, Baba nos dice: Sabes, en el caso del bhakti, hay tantos tipos, tantas variedades. Hay supuestos bhaktis y hay bhaktis reales. Dentro del llamado bhakti hay tres variedades: bhakti estático, bhakti mutativo y bhakti sútil (devoción sútil). (resumen en español)
Conclusión
Hay varios tipos de bhaktas, desde grado bajo hasta grado A. Los bhaktas de bajo grado piden todo tipo de cosas mundanas de Parama Purusa, mientras que los verdaderos bhaktas no piden nada. Únicamente dependen de Parama Purusa y piensan: "Parama Purusa, lo que sea que sea mejor para mí, tú lo sabes mejor que yo. No sé lo que me va a pasar en el próximo segundo, si es que viviré o moriré, pero Tú lo sabes". por favor haz lo que sea mejor para mí. Me rindo completamente a Tus pies de loto".
https://anandamargauniversal.blogspot.com/
namaskar,
En Él,
Ram prakash
Otra historia de lo que algunos llaman bhakti
Aquí hay un relato de un "bhakta humilde" del libro JY. Por favor haz Guru mantra y comienza a leer. Cuando llegue a la última línea de esta historia, comprenderás cómo es que se asemeja a lo que hablamos anteriormente sobre lo que algunos llaman bhakti.
Por qué se actualizó la historia
El libro de JY es “The Jamalpur Years” (2010) de Devashish / Devashiish / Deva'shiis'a / Donald Acosta. La historia citada anteriormente ha sido actualizada por lo que todos los pronombres (Tú, Él, Yo) y los pronombres posesivos (Su, Mi) que se refieren a Parama Purusa Baba han sido escritos con mayúscula. Lamentablemente, Devashiish no hizo esto en su edición impresa, ya que es una especie de pseudo margii. Así que esas actualizaciones se han hecho aquí. Además, se han eliminado ciertas frases que escribió Devashiish que no expresaban la debida reverencia a Sadguru Baba.
- Here is a link to the original English posting: So-called bhakti
¿Qué es la devoción estática? En este tipo de devoción uno dice: “Oh Señor, oh Náráyańa, el Sr. X es mi enemigo, por favor mátalo”. ¿Es esto bhakti? He dicho que no será posible que una persona obtenga a Náráyańa a través de este tipo de bhakti. ¿Por qué? El anhelo de uno era por el asesinato del Sr. X y no por Náráyańa. Así que Náráyańa puede conceder o no su pedido, puede o no matar al Sr. X, pero debido a que el deseo de uno no era obtener a Náráyańa, es seguro que uno no obtendrá a Náráyańa”.
El segundo tipo de bhakti es la devoción mutativa. El devoto con devoción mutativa no dice: “Oh Dios, oh Náráyańa, mátalo”, sino que dice: “Oh Náráyańa, soy tu devoto. Me gustaría tener éxito en este examen de maestría”, o “Mi hija ha llegado a la edad de casarse, por favor consigue un novio para ella”. Este tipo de bhakti, este tipo de devoción, se llama devoción mutativa. Pero aquí también el anhelo no era por Náráyańa, no por Dios, sino por obtener algo físico. Así que algo físico puede o no ser otorgado por Náráyańa, pero es seguro que como uno no quería obtener a Náráyańa, uno no lo obtendrá. (resumen en español)
En un resumen en español de Subháśita Saḿgraha Part 24, “The Grandeur of the Supreme Entity”, Baba nos dice: Sabes, en el caso del bhakti, hay tantos tipos, tantas variedades. Hay supuestos bhaktis y hay bhaktis reales. Dentro del llamado bhakti hay tres variedades: bhakti estático, bhakti mutativo y bhakti sútil (devoción sútil). (resumen en español)
Conclusión
Hay varios tipos de bhaktas, desde grado bajo hasta grado A. Los bhaktas de bajo grado piden todo tipo de cosas mundanas de Parama Purusa, mientras que los verdaderos bhaktas no piden nada. Únicamente dependen de Parama Purusa y piensan: "Parama Purusa, lo que sea que sea mejor para mí, tú lo sabes mejor que yo. No sé lo que me va a pasar en el próximo segundo, si es que viviré o moriré, pero Tú lo sabes". por favor haz lo que sea mejor para mí. Me rindo completamente a Tus pies de loto".
https://anandamargauniversal.blogspot.com/
namaskar,
En Él,
Ram prakash
Otra historia de lo que algunos llaman bhakti
Aquí hay un relato de un "bhakta humilde" del libro JY. Por favor haz Guru mantra y comienza a leer. Cuando llegue a la última línea de esta historia, comprenderás cómo es que se asemeja a lo que hablamos anteriormente sobre lo que algunos llaman bhakti.
En el verano de 1960, Ram Bahadur, que invariablemente pasaba los fines de semana y las vacaciones en Jamalpur, empezó a perder la vista de un ojo. Aprovechó su proximidad con Baba para solicitar la ayuda del Maestro. “Ram Bahadur”, le dijo Sadguru Baba, “¿por qué me preguntas a Mí? Deberías ver a un oftalmólogo y recibir el tratamiento adecuado”.
Ram Bahadur agarró los pies de Baba y repitió su pedido. “Baba, solo Tú puedes ayudarme. No tengo fe en ningún médico”.
“Ram Bahadur, detente… ve a ver a un oftalmólogo”.
Esta escena se repitió varias veces a medida que avanzaba el verano. Finalmente, cuando su vista falló por completo en ese ojo, fue a ver a un oftalmólogo que le dijo que su problema se debía a una condición degenerativa intratable. Tomó el próximo tren a Jamalpur. Tan pronto como tuvo la oportunidad de entrar en la habitación de Baba, tomó los pies de Baba y le imploró que le devolviera la vista.
“Baba, vi al médico tal como me dijiste que debía hacerlo, pero dijo que no puede hacer nada por mí. Solo Tú puedes salvarme.”
“Está bien, Ram Bahadur. Haz una cosa. Hay una planta que crece en tu patio. Si extraes el jugo de esa planta y lo aplicas en tu ojo, entonces recuperarás la vista”.
Baba le explicó cómo reconocer la planta y cómo preparar y aplicar el extracto, pero Ram Bahadur no quedó satisfecho. “Baba, deberías curarme. Si Tú lo deseas, puedes curarme instantáneamente”.
…[Baba dijo] “Te dije cómo curar tu ojo”.
“Baba, tomaré la medicina, pero solo Tú puedes curarme, no cualquier medicina”.
Cuando Ram Bahadur regresó a casa, extrajo el jugo de la planta según las instrucciones. Después de unos días, comenzó a notar una ligera mejoría. Un par de días después, Baba pasó por Barhi cuando regresaba de un programa de DMC. Tan pronto como Ram Bahadur escuchó que Baba había llegado, se apresuró a casa desde su oficina para hacerle pranam a Baba. Ya había arreglado una licencia de dos días para poder acompañar a Baba de regreso a Jamalpur.
“Ram Bahadur”, preguntó Baba, “¿cómo está tu ojo ahora?”.
“Baba, está mejorando. Todavía está hinchado, pero estoy empezando a recuperar la vista”.
"Muy bien. Luego quiero que me lleves a Jamalpur”.
“Pero Baba, ¿cómo puedo conducir con mi ojo en esta condición?”
"...Simplemente siéntate en el asiento del conductor y conduce". Baba extendió Su mano y la colocó sobre el ojo de Ram Bahadur. Ram Bahadur experimentó un resplandor brillante en el ojo afectado. Cuando el resplandor momentáneo se disipó, descubrió que su visión estaba completamente restaurada.
Uno o dos años más tarde, Baba pasó de nuevo por Barhi en Su camino de regreso de Ranchi. Ram Bahadur estaba de servicio en ese momento. Cuando vio el auto de Baba, aprovechó su autoridad policial para detenerlo y hacer pranama a Sadguru Baba.
“¿Cómo estás, Ram Bahadur?” preguntó Baba. "¿Cómo está tu salud?"
"Estoy bien, Baba", respondió. Pero al día siguiente cayó gravemente enfermo y se vio obligado a tomar una licencia médica. Durante las siguientes tres semanas, vio médicos en Berili, Kodarma y Chaibasa, pero su condición siguió empeorando. Entonces su hermano se ofreció a llevarlo a Patna, donde se aseguraría de recibir el mejor tratamiento posible. Ram Bahadur aceptó de mala gana la oferta de su hermano. Su esposa temía quedarse sola con los niños —Ram Bahadur se había ganado poderosos enemigos entre la mafia local del carbón, haciéndoles imposible transportar el carbón robado por las carreteras locales—, pero él le aseguró que Baba cuidaría de ellos. .
Ram Bahadur vio a los médicos en Patna, pero su estado empeoró aún más. Comenzó a orar en voz alta a Baba para que fuera misericordioso y le permitiera dejar su cuerpo físico en lugar de obligarlo a sufrir tal sufrimiento. Su hermano se horrorizó al escuchar este tipo de oración. “Tienes esposa e hijos pequeños”, le dijo. “¿Quién los cuidaría? ¿Cómo puedes siquiera pensar tal cosa? Después de haber calmado a su hermano, Ram Bahadur decidió escribirle una carta a Baba para explicarle su situación y pedir Su ayuda.
Un par de días después, cuando Baba pasó por el jagriti por la mañana, le preguntó a Pranay si había recibido una carta de Ram Bahadur.
“Sí, Babá. Justo esta mañana llegó una carta”.
“Léela en voz alta”.
Después de escuchar la carta, Baba dictó una respuesta en la que le dijo a Ram Bahadur que estaría bien. Que no debía preocuparse. El único remedio que necesitaba era repetir su ista mantra mientras estaba acostado en su cama, especialmente por la noche. No había necesidad de que él se sentara para repetir su mantra.
Ram Bahadur se llenó de alegría cuando recibió la respuesta de Baba. Empezó a prestar más atención a su mantra y a partir del día siguiente su condición empezó a mejorar. Cuando estuvo completamente bien de nuevo, tomó un tren de regreso a casa, habiendo estado fuera un total de cuarenta días. (Cortesía del libro JY, p. 206-07)
Por qué se actualizó la historia
El libro de JY es “The Jamalpur Years” (2010) de Devashish / Devashiish / Deva'shiis'a / Donald Acosta. La historia citada anteriormente ha sido actualizada por lo que todos los pronombres (Tú, Él, Yo) y los pronombres posesivos (Su, Mi) que se refieren a Parama Purusa Baba han sido escritos con mayúscula. Lamentablemente, Devashiish no hizo esto en su edición impresa, ya que es una especie de pseudo margii. Así que esas actualizaciones se han hecho aquí. Además, se han eliminado ciertas frases que escribió Devashiish que no expresaban la debida reverencia a Sadguru Baba.
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