En un resumen en español de Prout in a
Nutshell - 7, Dynamicity and Staticity. Baba nos dice: Al hacer sa'dhana
'en la esfera espiritual, puede llegar el estado de pausa. A veces la
gente dice:' ¡Qué extraño! Hace unos días estaba teniendo una excelente
meditación, pero en estos días no puedo concentrarse en absoluto. Eso es
muy triste. O a veces uno puede decir: "El otro día, mientras meditaba,
mi cuerpo comenzó a temblar. Fue una experiencia bastante agradable.
¿Por qué no tengo la misma experiencia hoy?" Este tipo de experiencia
dichosa durante la meditación o la concentración entra dentro del
alcance de la asimilación. Se interioriza. Pero si no encuentra ninguna
expresión en la mente, nunca podrás experimentarla. Tal vez después de
unos días puedas experimentar una experiencia aún mayor. bienaventuranza
durante el encantamiento o la meditación. Todo esto significa que
incluso en la esfera espiritual también hay pausa y velocidad. (Spanish
summary)
Por lo tanto, siempre debemos esforzarnos al máximo en
la sadhana y nunca omitir ninguna lección, entonces uno avanzará en el
camino espiritual. La ética principal es la sinceridad en la sadhana: si
uno es sincero, ciertamente avanzará, por Su gracia.
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Sadhana y sadhanaungaEn
nuestro sistema de sahaja yoga, es decir, las seis lecciones de
sadhana, las lecciones se pueden dividir en dos categorías básicas:
sa'dhana 'y sa'dhana'unga. Nuestro iishvara pranidhana y dhya'na son las
dos únicas lecciones de sadhana. Iishvara pranidhana conduce a mukti y
abhidhyana trae moksa, por Su gracia. Así que ambas son lecciones de
sadhana.
Mientras que nuestras otras lecciones, las del 2 al 5,
son lecciones útiles de sadhana conocidas como sa'dhana'unga. Estos
incluyen: madhuvidya, tattva dharana, pranayama y cakra shodhana. Todas
estas son lecciones de ayuda, es decir, sa'dhana'unga, en sadhana.
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, How to Concentrate.
Baba nos dice: Hay ciertas sádhanás de ayuda. Ásana y práńáyáma, por
ejemplo, son elementos de ayuda. No son sádhaná, se llaman sádhanáuṋga.
(Spanish summary)
Todas las lecciones de ayuda del sadhana (es
decir, madhuvidya, tattva dharana, pranayama y cakra shodhana), junto
con otros aspectos del astaunga yoga como las asanas, ayudan a llevar la
mente a un estado equilibrado en el que uno puede hacer sadhana, por Su
gracia.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23,
Oṋḿkára and Iśt́a Mantra. Baba nos dice La vida humana es solo para
sádhaná espiritual. No hay, no puede haber, ningún otro motivo; no puede
haber otra intención; no puede haber ningún otro desiderátum. (Spanish
summary)
Pasos para mantener fuerte la sadhana: tercera lecciónA
pesar de nuestros mejores esfuerzos, a veces uno puede pasar por
períodos de pausa en el sadhana. En ese momento, hay ciertos enfoques
que ayudan a que el sadhana vuelva a un período de velocidad. Un punto
es practicar la lección de tattva dharana. Esto energiza el propio ser,
mejora la concentración y estabiliza la mente. Por lo tanto, es una muy
buena lección cuando se experimenta un período de pausa.
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veces, sentarse durante una sesión larga o incluso corta en viira'sana
(la postura de tattva dharana) no es particularmente fácil. Porque los
dedos de los pies están doblados por debajo y se aplica mucha presión a
las articulaciones de los dedos. En ese caso, se pueden colocar algunas
prendas de vestir suaves o un trozo de espuma debajo de los pies al
realizar la tercera lección. De esa manera viira'sana se sentirá más
cómodo y uno podrá permanecer en esa posición por mucho tiempo,
obteniendo los múltiples beneficios. Y, con el tiempo, hacer esta
lección se volverá más y más fácil físicamente.
Acerca de las lecciones de sadhana: primera y sexta lecciónEntonces
llega el momento de cuándo se debe hacer la primera lección y cuándo se
debe hacer abhidhya'na. A continuación, se presentan algunas pautas
básicas.
1. Si uno está luchando en abhidhyana, ya sea porque no
puede visualizar su Meta o porque no siente esa conexión dulce y sincera
en su interior, entonces puede intentar cambiar a iishvara pranidhana.
Porque iishvara pranidhana es comparativamente fácil.
2. Debe
recordarse que iishvara pranidhana en sí mismo es una lección basada en
bhakti. Entonces, justo después de que uno completa la etapa de
cittashuddhi (el último paso del proceso de retiro), antes de comenzar
la práctica del mantra japa, primero se infunde un fuerte sentimiento de
amor por la meta de uno. Y luego, después de despertar ese bhakti, uno
puede repetir su is't'a mantra. Entonces ese mantra japa será fructífero
por Su gracia. Aquí el punto es que la repetición del mantra debe estar
saturada de bhakti y anhelo por Él. Ese es un punto clave para iishvara
pranidhana.
3. Después de hacer iishvara pranidhana y otras
lecciones, entonces uno debe hacer abhidhyana y si abhidhyana no
progresa correctamente, entonces regrese y haga otras lecciones y vuelva
a abhidhyana. De esta manera, abhidhyana se puede realizar más de una
vez durante una sesión de sadhana determinada.
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Avanzando en la sadhana4.
Y es vital que un sadhaka siempre sea natural en su enfoque del sadhana
y no artificial o hipócrita. Uno debe hacer lo que siente sinceramente.
5.
Por ejemplo, cuando un niño pequeño tiene un fuerte deseo de sentarse
en el regazo de su madre, ese bebé llorará y llorará hasta que la madre
lo ponga en su regazo. Y esto es bastante natural y la madre siente que
debe responder al llanto del niño. Porque ese es el sentimiento puro y
natural del niño. Por el contrario, si para lucirse o para obtener
prestigio, uno simplemente se sienta erguido en sadhana frente a otros y
luego, en otras ocasiones, en su hogar no hace sadhana en absoluto, eso
es antinatural y uno no progresará. Porque esa es solo una exhibición
falsa en nombre de la sadhana. Está totalmente desprovisto de
sinceridad; por lo que uno simplemente se degradará.
6. Y el
punto más importante de la sadhana es pedir ayuda directamente a su
objeto de meditación, la dhyeya de uno. Uno puede repetir: 'No puedo
hacer nada, estoy indefenso, así que, por favor, agráciame'. Solicitar
Su gracia de esta manera invariablemente ayudará a uno a avanzar en el
camino. Este tipo de petición constante es necesaria para obtener Su
gracia. Y este tipo de solicitud debe realizarse con todos los dulces y
sinceros sentimientos del corazón. Solo entonces se tendrá éxito.
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Path unto the
Abode of Beatitude, Baba nos dice: Tendrán que acercarse a Parama Purusa
con estas palabras: 'Parama Purusa, quiero avanzar hacia Ti, pero no
tengo la fuerza suficiente para moverme. Por favor, dame fuerzas, quiero
seguir adelante'. (Spanish summary)
ConclusiónLa
sadhana es lo principal en la vida de un aspirante. Y en nuestro
sistema de sadhana de Ananda Marga, eso significa primera y sexta
lecciones. Pero para progresar en iishvara pranidhana y abhidhyana, un
aspirante debe realizar con sinceridad todas las demás lecciones y
practicar otros aspectos del astaunga yoga como asanas, yama y niyama.
Todos estos esfuerzos son sadhanaunga y mejoran la sadhana. Finalmente,
al hacer la primera y la sexta lección, es importante ser sincero y
natural y cultivar el bhakti. Entonces uno está seguro de tener éxito,
por Su gracia.
https://anandamargauniversal.blogspot.com/Namaskar,
en él,
Ananda
En
la sadhana, uno debe seguir un enfoque natural, especialmente en
abhidhyana. Uno debe acercarse a su objeto de meditación, su dhyeya, y
comunicarse con Él de acuerdo con sus sentimientos internos. Un sadhaka
no debe actuar de manera falsa o antinatural. La sinceridad es la clave
del progreso en abhidhyana.
Hay quienes pueden decir que
abhidhyana es la única lección que se debe practicar, pero eso no es
apropiado. Más bien, todas las lecciones tienen su utilidad y
especialidad, y todas ayudan a promover un abhidhyana más profundo.
Entonces, la manera de desarrollar un sentimiento dulce e íntimo en
abhidhyana es siguiendo las seis lecciones y siendo sincero y verdadero
en abhidhyana.
Diferencia entre velocidad y pausaTodos
los puntos anteriores son importantes. Por Su gracia, todas estas
pautas ayudan a un sadhaka en la sadhana, especialmente si uno está
experimentando un período de pausa. Mientras que cuando uno está en un
período de velocidad, entonces, por Su gracia, todas las lecciones
fluyen naturalmente y uno se pierde por completo en el océano de la
Bienaventuranza Cósmica.
El camino es sistálticoComo
sadhakas, es perfectamente natural que uno pase por "altibajos" en
nuestra práctica de meditación. Al mismo tiempo, todos deseamos estar
siempre en una fase "ascendente". Entonces, cuando invariablemente llega
una fase de "bajada", todos deberíamos saber qué significa y cómo
manejarla.
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Flujo natural de la vida: movimiento sistálticoComo
Baba discute en tantos discursos, ya sea sobre sadhana, economía,
educación, progreso social o literatura, etc., todos y cada uno de los
movimientos en este universo se mueven a lo largo de un camino
sistáltico.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 8,
The Advent of Mahásambhúti, Baba nos dice: Como saben, en este universo
nuestro nada se mueve - ninguna fuerza, ninguna expresión, ninguna
manifestación, se mueve - a lo largo de una línea recta. El movimiento
es siempre pulsativo; el movimiento es siempre de orden sistáltico,
orden de pausa y comienzo. Debe haber una etapa de pausa, y otra etapa
justo después de la etapa de pausa - una etapa de movimiento. (Spanish
summary)
Entonces, de acuerdo con la filosofía de Ananda Marga,
los "altibajos" en la vida espiritual son naturales y esperados. Y su
propia terminología para estos "altibajos" de la vida son períodos de
velocidad y períodos de pausa.
Preguntas y respuestas sobre la meditaciónEn un resumen en español de Yoga Psychology, Questions and Answers on Meditation, #16 - #18, Baba nos dice:
Pregunta: ¿Qué es dhárańá?Respuesta:
Dhárańá se define como: Deshabandhashcittasya dhárańá. Dhárańá
significa literalmente" ubicar la mente firmemente en un área o región
del cuerpo ". Esto implica concentrarse en los puntos de control
respectivos de los factores fundamentales ubicados dentro del cuerpo
humano. Es decir, la mente debe estar fija en cakras [plexo] específicos
y ocupada en la ideación Cósmica. (Spanish summary)
Pregunta: ¿Qué es shodhana?Respuesta:
La palabra shodhana significa literalmente" refinamiento "o"
purificación ". En la meditación espiritual, shodhana es la
concentración en los cakras. Es una parte de la sadhana de Ananda Marga
que no está incluida en el aśt́áḿga yoga [el camino de los 8 pasos del
yoga]. (Spanish summary)
Pregunta: ¿Qué es dhyána?Respuesta:
Patanjali definió dhyána como: Tatra pratyatyaekatánatá dhyánam -"
Dhyána significa 'el flujo ininterrumpido de la mente hacia la meta
suprema' ". Entonces dhyána es meditación en la Entidad Suprema, de modo
que hay un incesante movimiento ascendente de la mente hacia Parama
Puruśa. (Spanish summary)
En un resumen en español de Tattvika
Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy,
Question #8, Baba nos dice: La filosofía de Ananda Marga dice: "¿Qué es
Dharana y Dhyána y cuál es la diferencia entre los dos?" (Spanish
summary)
En un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some
Questions and Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos
dice: El citta tiene la característica de volverse como su objeto. Por
ejemplo, cuando el Citta está en contacto con un árbol se vuelve como el
árbol. Para hacer esto, el citta tiene que depender de sensaciones
externas que transmiten esa forma a el citta con la ayuda de los
indriyas u órganos. El citta realiza dos tipos de funciones: gráhaka y
vikshepaka. La función gráhaka se realiza con la ayuda de los cinco
jiṋánendriyas u órganos de los sentidos con sus nervios aferentes, que
llevan las sensaciones de los objetos externos a el citta; luego el
citta toma la forma de las sensaciones transmitidas por los nervios. La
segunda función de Vikshepaka se realiza con la ayuda de los cinco
karmendriyas u órganos motores y sus nervios eferentes, que transforman
las sensaciones en acción física. (Spanish summary)
En un resumen
en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda
Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Así, el citta toma las
formas de la imagen o sensación que se le lleva con la ayuda de los
nervios sensoriales. La propiedad del citta de volverse como su objeto
se llama dháraná, que significa "sostener ": el citta sostiene una
imagen y se vuelve como tal. La imagen se lleva a el citta desde
sensaciones externas, y como estas sensaciones no son continuas, la
imagen que se forma en el citta tampoco es continua. Siempre hay un
espacio entre dos imágenes sucesivas, pero debido a la rápida sucesión
de las imágenes no se percibe la brecha. Es como las imágenes de la
pantalla de cine que parecen ser continuas y constantes; pero cuando se
examina la película se ve que las imágenes en la pantalla se forman a
partir de una sucesión de muchas imágenes diferentes. En Dhárańá, el
citta se vuelve como aquello con lo que entra en contacto en el mundo
externo a través de las sensaciones; dado que las sensaciones del objeto
externo no son continuas, la imagen en el citta tampoco con continuas.
Por lo tanto, Dhárańa no es dinámico, porque las imágenes individuales
que se forman en el citta, son todas estáticas y no permanecerán a menos
que sean seguidas inmediatamente por otra imagen. (Spanish summary)
En
un resumen en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and
Answers on Ananda Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Dhyána
es también un estado del citta como Dhárańá, pero dado que dhyána nunca
puede ser de ningún objeto externo, el citta no tiene que depender de
sensaciones externas. El objeto en dhyána es siempre interno y el citta
puede tomar su forma sin la ayuda de ninguna sensación externa. Cuando
no hay necesidad de sensaciones externas, tampoco hay brecha entre una
sensación y otra; y la forma que el citta adopta en dhyána es continua.
Dhyána no es, por tanto, estático sino proceso continuo; y esta
continuidad no puede romperse porque el citta existe en el mismo estado y
toma la misma forma durante todo el período de dhyána. Dado que la
forma es la misma en todo momento, no existen lagunas como en dháraná, y
no hay sucesión de imágenes estáticas individuales, mas bien se compara
con la continuidad de una corriente de aceite que fluye sin ningún
movimiento aparente. Taela dhárá vat ekatánatá: “La meditación o dhyána
es un recuerdo constante, fluyendo como una corriente ininterrumpida de
aceite de un recipiente a otro. (Spanish summary)
En un resumen
en español de Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda
Marga Philosophy, Question #8, Baba nos dice: El resultado de la acción
en dhyána es la inacción. El proceso de dhyána es tan continuo que toda
la capacidad de acción se agota para mantener esta continuidad, y el
resultado, por lo tanto, es la inacción. Cuando hay un cese de la
acción, la mente deja de existir, y a eso se le llama samádhi. Samádhi
también se llama karma samádhi - el estado sin acción cuando todo karma
cesa (karmanásha). (Spanish summary)
En un resumen en español de
Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga
Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Hay otra acción: el poder de
atracción de Parama Puruśa. Este poder de atracción que se origina en
Parama Puruśa siempre permanecerá; pero como el objeto de la atracción
es la mente, y cuando la mente en sí no existe, este poder de atracción
tampoco existirá. Dhyána, por lo tanto, resulta en la pérdida completa
de la acción. (Spanish summary)
En un resumen en español de
Tattvika Praveshika, Some Questions and Answers on Ananda Marga
Philosophy, Question #8, Baba nos dice: Dhárańá y Dhyána son, por lo
tanto, bastante diferentes entre sí, aunque ambos tienen lugar en el
citta. Dhárańá es el proceso en el que citta toma la forma de objetos
externos, mientras que dhyána se refiere únicamente a los objetos
internos. Dhárańa es estático, mientras que dhyána está lleno de forma
dinámica. Dhárańá es discontinuo y momentáneo, mientras que dhyána es
continuo. Dhárańá puede resultar en acción, pero dhyána resulta solo en
el cese de acciones. Dhárańá es puramente una creación del citta y es
tamoguńi o estático, mientras que dhyána está lleno de dinamismo y es
rajoguni o mutativo por naturaleza. El cese de acción resultante en
dhyána muestra que su objetivo final es Sattvaguńii Samádhi a través del
principio de sattvaguńa. (Spanish summary)
Dhyánakriyá es como un hilo de melaza
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 18, The Stance of
Salvation and How to Attain It, Baba nos dice: El mejor proceso es
Brahma Sadbháva. El segundo es dháraná y dhyána. El tercero es
Japa-Stuti: esto es adhama y múrtipujá, es decir, la adoración de ídolos
es adhamádhama. ¿Cuál es el problema? En Japakriyá solo hay ritmo
acústico como les he dicho sobre el ritmo acústico Ráma, Ráma, Ráma,
Ráma. Pero en Prańidhána este ritmo acústico mantiene un paralelismo con
el ritmo mental, es decir, mentalmente estarás diciendo Ráma, Ráma,
Ráma, debería haber un ritmo acústico Ráma, Ráma. Ráma así y mentalmente
estarás pensando en Ráma también, es decir, el paralelismo debe
mantenerse, de lo contrario en Japakriyá donde no hay paralelismo lo que
sucede; mientras pronuncia la palabra Ráma, Ráma mientras canta la
palabra "Rá", la letra "Rá", está pensando en la siguiente letra "Ma".
¡Ráma! De nuevo, mientras pronuncia la letra "Ma", está pensando en la
letra "Rá". Siguiente “Rá”. en la segunda etapa de Japa "Rá", en ese
caso tu Mantra será "Mara", estás pronunciando la letra "Ma" y pensando
en la letra "Rá", por lo que tu Iśt́a Mantra se convierte en "Mara" y no
en "Ráma". Entonces es inútil hacer ese tipo de Japakriyá. A menos que y
hasta que haya un paralelismo con la onda mental, es inútil y donde hay
un paralelismo entre el ritmo acústico y el ritmo mental se llama
Prańidhána. En Ananda Marga, su Iishvara Pránidhána no es japakriyá; se
llama Prańidhána. Prańidhána entra dentro del alcance de Dhyána y no
dentro del alcance de japa. ¿Me sigues Ahora? el primero es Pranidhána y
el segundo es Anudhyána. Qué es Anudhyána Dentro de la esfera mayor de
Dhyána hay dos procesos: Dhárańá y Dhyána; cuando intentas retener algo
externo dentro de tu mundo mental, se llama Dhárańá. Entonces en
Dhárańá, hay una fuerza estática, Dhárańá es de origen estático. Pero
cuando algo se está moviendo y ese movimiento ha sido aceptado por ti
como es, se llama Dhyána. Entonces en Dhyána hay una fuerza dinámica.
Dhyánakriyá es como un hilo de melaza. Cuando se vierte se crea un hilo;
hay fuerza, hay movimiento en ese hilo, pero parece ser algo estático.
Dhyánakriyá es así. ¿Me sigues? “Taela Dharavat”. (Spanish summary)
Las personas piadosas son aquellas que...
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 2, The Call of the
Supreme, Baba nos dice: Los Paiṋcakośas tendrán que perfeccionarse, pero
¿cómo es posible? Solo pueden consumarse mediante la práctica de Yama y
Niyama. El Annamaya Kośa se perfecciona a través de Ásanas (posturas
físicas). Yama y Niyama Sádhana perfeccionan El Kámamaya Kośa. El
Manomaya Kośa se perfecciona a través de Pránáyáma. A través de
Pratyáhára, el Atimánasa Kośa se perfecciona. El Vijiṋánmaya Kośa se
perfecciona a través de Dhárańá y el Hirańmaya Kośa a través de Dhyána.
Sólo Dhyána Samádhi da acceso a el alma. Las personas piadosas son
aquellas que se esfuerzan seriamente por perfeccionar el Paiṋcakośa. La
existencia humana consiste de cinco kośas y la práctica espiritual en
ocho pasos. Esta práctica espiritual es Dharma. Lo que no proporciona la
explicación del Paiṋcakośa no es Dharma, sino sectismo. (Spanish
summary)
"Voy a agarrarme de Él"
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 31, Abhidhyána and
Árádhaná, Baba nos dice: En Ranchi les hablé de dhyána y dhárańá. Parama
Puruśa es tu meta. Vas a Parama Puruśa. Si Parama Puruśa es atrapado
fácilmente en tu corazón, entonces esa es la voluntad de Parama Puruśa.
Si Parama Puruśa se escapa de ti, ¿qué debes hacer? Si piensas, “Parama
Puruśa no me quiere”, y vuelves atrás, entonces eres derrotado por
Parama Puruśa. Pero si Parama Puruśa se escapa, lo persigues, y si
dices: "No lo dejaré ir, no desistiré hasta que lo agarre", esto es
abhidhyána. (Spanish summary)
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When sadhana stands still
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