Baba
Namaskar,
Aquí Baba señala algunos de los elementos clave para llevar una vida espiritual y ser capaz de guiar a otros.
En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, 'The Path of Salvation', Baba nos dice: Un espiritualista genuino tendrá que establecer una relación de amor con Parama Purus'a. Aquellos que permanecen ajenos a esta verdad fracasan en su misión. (resumen en español)
Sin complejos en la vida espiritual
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 5, "The Social Order and
Superiority and Inferiority Complexes", Baba nos dice: Tasmin ham'so
bhrámyate brahmacakre. ¿Y qué hace el resto de la gente? Piensan que,
dado que Parama Puruśa es tan vasto y tan grandioso, ellos mismos son
tontos y analfabetos, criaturas insignificantes. Así aumentan sus
radios, su distancia al núcleo. Esta psicología de que Parama Purus'a es
demasiado vasto y grande para que los devotos lo alcancen se llama
mahimnabodha, esto es lo que los mantiene alejados de Parama Purus'a.
Aquellos que se consideran malvados tratan de alejarse de Parama
Purus'a, pensando que si se alejan de Él, de esta manera se librarán del
castigo. Pero el punto es que si alguien se aleja un poco de Parama
Purus'a, ¿puede él o ella evitar el castigo de esta manera? No. Así que
es mejor acercarse a Él y obtener Su simpatía y amor, y así llegar a ser
puro y santo.
Prthagátmánam' preritáram'ca matvá.
No puede haber ningún complejo en el nivel espiritual o esfera
existencial. En la espiritualidad no hay complejo porque cada persona
tiene contacto con Parama Purus'a en un nivel puramente personal. No hay
una tercera existencia entre ellos. Solo hay dos: el espiritualista y
el Parama Pitá (Padre Cósmico). Los espiritualistas se mueven hacia el
Padre Cósmico y se sientan en Su regazo. Hacer esto es un derecho de
nacimiento de todos. Nadie puede ser impedido de hacerlo bajo el
pretexto de casta inferior, color, educación o pobreza. es un derecho de
nacimiento de todos, no puede haber ningún complejo en el campo de la
espiritualidad. El orden social defectuoso inyecta un complejo de
inferioridad en la mente que a menudo persiste incluso cuando las
personas ingresan al campo espiritual. Sienten que siendo el Padre
Cósmico tan grande, ¿cómo puede ellos, siendo de casta baja o pobres o
sin educación, llegar a Él? Esto se llama mahimnabodha en los shástras
[escrituras]. Pero uno no debe olvidar que la relación de padre e hijo
existe. Incluso si el padre es un gran erudito, el hijo o hija sin
educación irá a él y le pedirá lo que necesite porque él o ella tiene
afecto por el padre. Acabo de decir que en el campo de la espiritualidad
no puede haber ningún complejo, pero hay complejos por defectos
sociales. Es nuestro deber espiritual rectificar el orden social. Si
fallamos, puede que no haya buenos espiritualistas. Incluso aquellos que
tienen la potencialidad de convertirse en buenos espiritualistas pueden
no progresar. Pueden ser como una flor que muere antes de florecer.
(resumen en español)
Yoga real: unificación espiritual
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 11, 'The Path of
Salvation', Baba nos dice: La unificación espiritual real se define como
Sam'yoga yoga ityuktah jiivátamá Paramátmanah: cuando consciencia
unitaria y la Conciencia Suprema se fusionan en una sola, ese es el
verdadero yoga. ¿Cuándo tiene lugar esto? Cuando los aspirantes
establecen una relación de dulce amor con Parama Puruśa. En ausencia de
esta relación dulce y amorosa, los seres humanos están obligados a
mantener una distancia de Parama Puruśa por miedo. Esto se llama
mahimnabodha en las escrituras. "Mientras Parama Puruśa es una Entidad
vasta y exaltada y yo soy una criatura tan insignificante, ¿cómo puedo
acercarme a Él?" Este tipo de complejo de inferioridad por parte de un
aspirante espiritual es inmensamente dañino, y los aspirantes
espirituales deben ser conscientes de esto. Puedo ser un criatura muy
pequeña, y de hecho una gota de agua es muy insignificante en
comparación con el vasto océano de agua, pero aunque pequeña, esa
pequeña gota de agua está inseparablemente asociada con el océano mismo.
la gota nunca piensa que porque es una mera gota, ¿cómo puede asociarse
con el gran mar? De la misma manera, la ardua práctica yóguica de los
aspirantes espirituales pierde sentido si no logran establecer una dulce
relación con Parama Puruśa. (resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Marga Philosophy in a Nutshell - 4,
"Bhakti and Krpa", Baba nos dice: Kevalá bhakti: cuando uno se
identifica con la meta, solo queda una entidad. A esto se le llama
kevalá bhakti. Esta categoría de devoción no es alcanzable por el
esfuerzo individual de uno. Uno puede alcanzarla por la gracia de
grandes personalidades o Parama Puruśa. Esta es la etapa más alta de la
devoción. En esta devoción, el sádhaka permanece ajeno a las diferencias
y distinciones. Esto se llama mahimna jiṋána. Mientras exista el
sentido de diferenciación, el sádhaka dudará en ser uno con Brahma.
(resumen en español)
Uno debe conocerlo de manera interna
En
un resumen en español de Subhasita Samgraha - 2, "The Intuitional
Science of the Vedas" – 2, Taraka Brahma Baba nos dice: Trata, oh
sa'dhaka, de conocer sólo a Él, en Quien se sostienen el cielo, el mundo
y el vacío, en quien están instaladas la mente, las cinco fuerzas
vitales y los órganos sensoriales y motores. Evita todo otras
consideraciones inútiles excepto tus esfuerzos por conocerlo a Él. Eres
mortal, sujeto a la muerte. Tu deseo de establecerte en la inmortalidad
ha estado contigo desde la eternidad. Y ese mismo Brahma es el puente
que conduce a ese estado de inmortalidad. Así cosecharás el verdadero
bien, si tan solo puedes conocerlo a Él. (resumen en español)
En
un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 23, "Your Personal
Relationship with God", Baba nos dice: La Entidad a la que estás
tratando de alcanzar, Parama Purus'a, es tu propio yo más interno. Tu
relación con Él no es externa, para ser definida por los tribunales, las
leyes o la sociedad. Es una relación familiar. El deseo en tu mente de
encontrarte con Dios solo nace cuando El se inclina hacia ti. Es el
resultado de Su deseo de encontrarte.Tu encuentro con Dios no es un
asunto unilateral, es una cosa mutua. Das un paso hacia Él y Él vendrá
veinte hacia ti.
Cuando un infante comienza a caminar, primero el padre le pide y lo
incita a caminar un poco. Intenta caminar, pero se cae. Luego el padre
avanza y lo levanta sobre su regazo. Dios hace lo mismo. Haz el mínimo
esfuerzo, y Él te levantará y te pondrá en Su regazo.
Tu relación con Dios es personal. Nadie puede romper esta relación. Es
parte de tu ser, tu derecho de nacimiento. (resumen en español)
Para enseñar hay que practicar
Aunque
es un asunto delicado, todos deben tener muy claro que solo aquellos
acaryas que son estrictos y sinceros en todas las lecciones de sadhana
pueden enseñar meditación a otros. De lo contrario, sus instrucciones
para dhya'na serán confusas y complicadas. Aquellos que no practican
dhya'na en su vida práctica no pueden guiar a otros.
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Baba además nos dice en diferentes discursos que "A'caran'a't Pa't'hyet Yah Sah A'ca'ryah".
Solo
aquellos que enseñan con su conducta son acaryas. Si su conducta no es
buena, entonces no pueden ser tratados como acarya. Así que acarya no
significa llevar un título de acarya o vestir un cierto color de ropa.
El significado importante de acarya es aquellos cuya conducta es
ejemplar.
En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 31, "Conduct of
Acarya", Baba nos dice: Aquellos que tienen la responsabilidad de
mostrar el camino a los demás deben tener un carácter superlativo con la
conducta más refinada. Ellos y sus seguidores deben moverse
constantemente hacia el desarrollo integral y shreya [logro espiritual
supremo]. Las personas que enseñan tal comportamiento bien regulado a
otros por su propia conducta son llamados ácáryas.
Tengan en cuenta que las personas pueden resultar perjudicadas o
engañadas por incluso una pequeña debilidad o defecto en la conducta de
un ácárya. Así como es el deber de un padre educar a sus hijos
adecuadamente mediante su buena conducta, un ácárya o ácáryá siempre
debe instruir con sus acciones y palabras ejemplares.
En cada período de la historia, se escucha a algunas personas decir:
“La sociedad actual está arruinada, el pueblo degenerado. La vida era
mejor en los viejos tiempos". La misma opinión se expresa en todas las
épocas. ¿Han perdido realmente los seres humanos su humanidad? ¿No
ocupan la posición más alta en la evolución de los seres vivos?
Todas las enfermedades psicológicas de la humanidad son el resultado de
no tener bhúmadrśt́i (perspectiva cósmica) en la vida. Las personas
enfermas no consideran a los demás, sino que piensan solo en sí mismas.
Están ocupadas pensando en sus propias familias, empleadores, etc., y se
olvidan de todos los demás. Esta es una enfermedad terrible. Pero es
una mera expresión y síntoma de la estrechez de miras, la verdadera raíz
y razón de la enfermedad psicológica. La cura es revertir la tendencia
del comportamiento para librar a los seres humanos caídos de la
estrechez de miras. La medicina es una y sólo una: Brahmabháva [ideación
sobre la Conciencia Suprema]. Pero simplemente adoptar la meta suprema
no lo establece inmediatamente a uno en eso. Es el trabajo del ácárya
reconocer si una persona está en el camino correcto o en el camino
equivocado y curso de acción apropiado. El ácárya debe dar dirección y
guía en cada trabajo, grande o pequeño. Cuando él o ella debe impartir
algún deber a alguien, debe ser estricto, fuerte y exacto, como un
diamante. Él o ella nunca debe considerar posición social, riqueza,
rango, etc. Solo aquellos que están establecidos en Yama y Niyama
[código moral] y practican sádhaná pueden tener alguna responsabilidad.
(resumen en español)
Namaskar,
En Él
Sudha' Nidhi
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