Escala de bhakti

Baba

Escala de bhakti

Namaskar,

En su histórico discurso DMC de marzo de 1984 en Varanasi, publicado en Subhasita Samgraha parte 17 edición hindi, Sadguru Baba ha dado una ecuación de tres niveles para medir el nivel de bhakti de uno. Todo sadhaka puede pensar y contemplar esto cuando hace un autoanálisis. De esa manera pueden determinar en qué categoría se encuentran.
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Tres etapas de bhakti

Baba describe claramente tres etapas del bhakti.

1. "Yo existo, y Dios también existe".

En esta primera etapa del bhakti, las personas primero piensan en sí mismas. Están centrados en el ego. Sienten: "Yo estoy presente, y mi Señor también está presente". El punto clave es que primero consideran su propia existencia.

2. "Dios existe, y yo también existo".

Luego, con la práctica regular de sadhana y el servicio social, la mente se acerca más a Parama Purusa. De esta manera se genera amor y afecto por el Supremo, por Su gracia. Entonces uno piensa más en Parama Purusa y menos en uno mismo. Es como una madre que piensa más en su bebé que en sí misma. Esto solo sucede cuando hay un fuerte lazo de amor. Con sadhana, el sentimiento de bhakti aumenta y el sadhaka se siente más cerca de Parama Purusa, por Su gracia. En esa etapa, la gente naturalmente piensa más en Parama Purusa, sin tener que imponer este tipo de ideación. La idea central de este sentimiento se ejemplifica en la segunda etapa del bhakti: "Dios existe y yo también existo".

3. "Sólo Dios existe".

En la etapa final, cuando un sadhaka está en meditación profunda o samadhi, ese sadhaka se olvida por completo de sí mismo. El sentimiento del yo está completamente perdido; uno es ajeno a su propia existencia. Entonces sólo queda el pensamiento de Parama Purusa. Ese es el estado más elevado de bhakti.


Conclusión

En los tres niveles anteriores de bhakti, la presencia de Dios es el componente esencial. Cuando el ego de uno tiene mayor prioridad que Parama Purusa, entonces esa es la primera etapa del bhakti. Y cuando uno se da cuenta de que Parama Purusa es lo principal, entonces esa es la segunda etapa del bhakti. Y en la etapa culminante, debido al inmenso amor por Él, el sadhaka pierde su sentimiento de yo y se vuelve uno con Parama Purusa.
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Namaskar,
En Él,
Vidyasagar

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== Sección 2: Enseñanza importante ==

Dos enseñanzas clave

Nota: La siguiente enseñanza contiene dos ideas que demandan nuestra atención.

#1: Cuando se sirve a otros haciendo shudrocita seva, uno no debe desear su aprecio, agradecimiento o palabras amables. Y uno no debe disgustarse si esas personas no expresan su gratitud. Uno debe sentirse feliz de haber tenido la oportunidad de servir a Narayan en la forma de una persona que sufre.

En un resumen en español de Táttvika Diipiká (Dvitiiya Parva), Point #4 - "Utsava", Baba nos dice: Otra forma de brindar al público su debido respeto es servirlos adecuadamente. Al predicar con una idea de shudrocita en mente, se debe tener en cuenta particularmente que durante el servicio no se realizará un trabajo de propaganda. Es muy probable que suceda que sigas atendiéndolo, pero él no preste atención a tus palabras o no tengas directamente la oportunidad de dirigirle la palabra, pero no debes lamentarte por eso, porque (Náráyan) en forma humana ha aceptado, tomando tu servicio y esta es tu ganancia. ¿Es una ganancia menos importante? (resumen en español)


Manera de convencer a los no margiis

#2: Cuando trate de convencer a otros sobre los ideales de Ananda Marga, si la siguiente persona no comprende, lo mejor es dar un ejemplo de varias escrituras locales, etc. Trate de relacionar ese ejemplo con la ideología de Ananda Marga. Es como en la India puedes citar el Gita, el Ramayana o los Vedas, y en los países musulmanes puedes dar un ejemplo del Corán, o para los cristianos uno puede citar la Biblia. De esta manera podrás enseñarles la filosofía de Ananda Marga. La fórmula es comenzar a enseñarles desde el punto que ya saben, y guiarlos hacia nuevos reinos de conocimiento.

En un resumen en español de Táttvika Diipiká (Dvitiiya Parva), Point #4 - "Utsava", Baba nos dice: El comentario verbal sobre los discursos de otros no impresiona tanto a la gente como lo hacen las palabras impresas de un libro, más aún si esas palabras están confirmadas directa o indirectamente por alguna escritura religiosa. (resumen en español)

Pidiendo cosas mundanas

Baba

Pidiendo cosas mundanas

Namaskar,

Aquí hay algunas razones clave por las que uno nunca debe hacer solicitudes mundanas ante Parama Purusa:
(a) Las cosas mundanas son temporales, es decir, solo objetos fugaces, que nunca pueden traer felicidad duradera o satisfacción permanente.
(b) Todo lo que pidas, Él te lo concederá. Entonces, si solicitas algo mundano, naturalmente recibirás esa solicitud mundana, pero no obtendrás nada espiritual.
(c) Al acercarse a esa Entidad Suprema, uno debe pedir algo grande como el bhakti. Uno no debe pedir cosas tontas, mundanas o transitorias.

Historia de un sabio: qué pedir en la vida

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 7, "Discourse 142", Baba nos dice: Un día, Yájinávalkya cayó gravemente enfermo. Sus dos esposas, Maetreyii y Kátyáyanii, lo atendían con el debido cuidado y afecto. Es un hecho que algunos hombres son ordinarios y otros extraordinarios. De manera similar, algunas mujeres son ordinarias y otras son extraordinarias.

Después de recuperarse de su enfermedad, Yájinávalkya le dijo a Kátyáyanii: “Me gustaría darte un regalo. ¿Qué te gustaría?"

Su esposa respondió: "Déjame ver, me gustaría ropa nueva, algunas joyas nuevas, de hecho, tantas cosas". E hizo una larga lista de todas las cosas que quería.

Yájinávalkya compró todo lo que pidió y luego le preguntó a Maetreyii: “¿Qué te gustaría? ¿Ropa, joyas o cualquier otra cosa de valor?

Maetreyii permaneció en silencio.

Yájinávalkya continuó: “Hace un rato, Katyáyánii dijo que le gustaría ropa nueva, joyas y muchas otras cosas. ¿Qué te gustaría?"

Maetreyii respondió: Yenáham námrtasyáḿ tenáhaḿ kim kuryám. “¿Qué haré con las cosas que no permanecerán conmigo para siempre? ¿De qué sirven los objetos que no me establecerán en la inmortalidad? La ropa cara que uso hoy se rasgará en unos días. Las joyas que uso hoy ya no estarán de moda mañana ya que los diseños cambian de una época a otra. Cierto diseño estuvo de moda en tiempos de mi abuela, otro en tiempos de mi madre y otro más en la actualidad. Ningún diseño es permanente para siempre. Es amable de tu parte ofrecerme tales cosas, pero ninguna de ellas se quedará conmigo. Tendré que dejar todo atrás cuando me vaya de este mundo; Entonces, ¿de qué sirven, y por qué deberías tentarme con ellos?

Yájinávalkya luego preguntó: “Por favor, dime lo que realmente te gustaría”.

“Si puedes”, respondió ella, “por favor dame eso que permanecerá conmigo permanentemente, que podré preservar para siempre, que me establecerá en la inmortalidad. No quiero nada más.

Entonces Yájinávalkya le dio una serie de instrucciones, sobre las cuales se basa la mayor parte de Rájá Yoga. (resumen en español)
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Conclusión: solo pida bhakti, nada más

Los seres humanos no saben lo que necesitan. En ese caso, la gente pide erróneamente a Parama Purusa bendiciones mundanas. Tal es el caso de Kátyáyanii en la historia anterior. Con esa mentalidad, la gente pide todo tipo de deseos mundanos: casarse con una persona en particular, solicitar un trabajo en particular, obtener un estatus social, etc., solo para ver cómo esas cosas se desmoronan como castillos de arena en el mar. Al hacerlo, solo invitan a más problemas para ellos mismos. Es como cuando un niño desea tocar el fuego: cumplir ese deseo trae dolor y sufrimiento. Lo mismo ocurre con aquellos que presentan solicitudes que son fugaces y transitorias por naturaleza.

Siempre debemos fijar nuestro objetivo hacia el reino espiritual y pedir más y más bhakti. Debemos seguir el camino hacia moksa: alivio y salvación permanentes. Eso está claramente ejemplificado por la solicitud de Maetreyii en la historia anterior. Como sadhakas, debemos pedir bhakti a Parama Purusa, nada más.

En un resumen en español de Ananda Vacanamrtam - 4, "Remain United with the Supreme Benevolence": ¿Qué debemos pedirle a Parama Puruśa? Él ya sabe cuáles son las necesidades individuales y colectivas. Él está asociado con cada individuo a través de Su "ota yoga" (yoga de asociación), y con todo el universo a través de Su “prota yoga” (yoga de asociación omnipresente). Permaneciendo en medio de todos, Él da instrucciones a todos. Él sabe mejor que nadie cuáles son tus propias necesidades. Entonces, ¿qué debes pedirle a esa entidad que conoce tus necesidades mejor que tú? ? En mi opinión, nada porque Él piensa en ti más de lo que tú piensas en ti mismo. Él te entiende más de lo que tú te entiendes a ti mismo. Sin embargo, si deseas decir algo, debes decir: "Sha no buddhyá shubhayá saḿyunaktu". "Que Él una nuestro intelecto con la Benevolencia Suprema porque en el momento en que lo olvidamos nos alejamos aún más de Él y nos convertimos virtualmente en animales en forma humana. Y en el momento en que pensamos en Él, nos volvemos supremos en forma humana. (resumen en español)

Namaskar,
En Él,
Sarita'

~ Estudio en profundidad ~

En un resumen en español de Subhasita Samgraha - 24, "Bhakti, Mukti and Parama Puruśa", Baba nos dice: En támasika aparábhakti las personas dicen: Oh Parama Puruśa, ese hombre es mi enemigo, Sr. X. Mátalo”. En ese caso, Parama Puruśa puede o no matar a ese Sr. X. Pero es seguro que uno no obtendrá a Parama Puruśa, porque uno no dijo, “Oh Parama Puruśa, te quiero a Ti”. En rájasika bhakti uno dice, “Oh Parama Puruśa, quiero un trabajo”. Uno puede conseguirlo. Uno puede o no conseguir un trabajo; depende de la dulce voluntad de Parama Purus'a. Pero es seguro que uno no obtendrá Parama Puruśa, porque uno no dijo, “Oh Parama Puruśa, te quiero a Ti”. En sáttvikii bhakti también uno puede recuperar su poder digestivo [risas], pero uno no puede, no obtendrá, Parama Puruśa porque uno no dijo, “Oh Parama Puruśa, te quiero a Ti”. Así que para un bhakta, para un devoto, Parama Puruśa es más importante que mukti. (resumen en español)

En las religiones dogmáticas, le piden a su dios que (a) haga que nuestra religión tenga éxito en la batalla, (b) conceda riqueza y prosperidad a nuestro pueblo, (c) me haga grande (d) haga que mi hija se case, (e) ayude a mi hijo ser aceptado en la facultad de derecho, y (f) hay tantas solicitudes que los adoradores dogmáticos le hacen a su señor. Esto se llama tamasika bhakti.

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